Слова, приведенные в заголовке журнала, кому-то могут показаться весьма спорными. Однако эта цитата из "Алхимической Свадьбы Христиана Розенкрейца" как нельзя лучше характеризует принцип жизни для тех людей, кто встает на путь самоосмысления и последующего развития в силе Духа.

Об опыте человека в его духовном поиске и последствиях этого будут статьи нашего журнала. Все публикации открыты для комментариев. Ваше мнение интересно многим. Однако спам в комментариях недопустим. Вступив в сообщество, Вы будете видеть статьи на несколько дней раньше их появления в публичном доступе.


Вступить в сообщество. Читать в ленте друзей

Философский камень

Философский камень

«Есть камень, который и не камень, бесценный и ничего нестоящий,
выглядит по-разному и не имеет формы, не известный, но знакомый каждому».

Зосима, алхимик IV века

Известно, что целью работы алхимиков был философский камень. Однако то, что понималось под ним – собственно камень, реактив, химический элемент – большинству людей не представляется определенно ясным и по сей день. Среди самих алхимиков также не было согласия по этому вопросу, поскольку они по-разному представляли себе суть и цель алхимического искусства. Среди тех, кто называл себя мастером «великого делания» было немало людей, кто преследовал единственную цель - материальное обогащение. Таких алхимиков называли «суфлерами», и с алхимией в ее высшем, духовном смысле они, конечно, не имели ничего общего. Они были изготовителями поддельного философского камня, не имеющего никакой ценности. Но тайна философского камня не открывается недостойным и неготовым людям. Для людей, ориентированных на личные интересы и выгодны, прикосновение к мистерии невозможно.

Истинные алхимики никогда не стремились к получению материального золота и любых других материальных благ, а потому и философский камень не мог пониматься ими как материальная вещь. И так как целью их было преобразование тленной природы в природу вечную, они понимали, что это преобразование вообще невозможно осуществить с помощью материального предмета. Поиск философского камня – это поиск ключа, способа и средства, благодаря которому возможно осуществление алхимической трасформации, которая захватит и преобразит все существо человека.

Понятно, что то, что позволит достичь этой цели, не может принадлежать материальному миру. Алхимическая трансформация не может произойти силами нашего мира и силами одного лишь человека. Поэтому на всех алхимических гравюрах мы видим символическое изображения Бога, Духа или иного мира, который обычно отделяется от мира земного чертой. Именно оттуда, из этого мира, превосходящего земной, должен явиться философский камень.

В определенном смысле философский камень можно сравнить со Святым Граалем. И первый, и второй не являются предметами, которые можно осязать, воспринимать физическими глазами, поскольку они принадлежат духовной реальности, не проявленной в нашем мире. Образ Грааля и философского камня тесно связаны, поскольку олицетворяют, в сущности, одно и то же: духовное сокровище, к которому, сознательно или нет, век от века стремится человечество и которым оно на самом деле уже обладает.
Неслучайно в романе «Парцифаль» Вольфрам фон Эшенбах Грааль предстает именно в образе камня:

И перед залом потрясенным
Возник на бархате зеленом
Светлейших радостей исток,
Он же и корень, он и росток,
Райский дар, преизбыток земного блаженства,
Воплощенье совершенства,
Вожделеннейший камень Грааль...



( Читать дальше... )



Изначальный замысел Нового Человека

Изначальный замысел Нового Человека

Известно, что развитие человечества происходит по циклам и эпохам. Каждый цикл и каждая эпоха выделяют определенный аспект жизни. Целью духовного импульса, который привел к Возрождению в Европе, было полное обновление самого человека и всех сторон его жизни.

Логос постоянно воздействует на все человечество. Однако сочетания потоков Божественной энергии беспрерывно изменяются, и каждое новое излучение ставит перед человечеством новую задачу. И как следствие – абсолютно новое развитие трех наиболее важных аспектов человека. Голова, сердце и руки (воля) учатся реагировать иным образом — таким, чтобы могла развиваться новая культура. И все то, что не соответствует новому времени, должно быть отброшено. Старые ценности и нормы очень быстро утрачивают свое значение, и развиваются совершенно новые возможности. Тот, кто положительно реагирует на эти изменения, может воспользоваться этими благоприятными возможностями и сойти с ложного пути. В дальнейшем они помогут подняться ему на более высокий уровень, воспринять Божественный Замысел и в соответствии с ним построить свою новую жизнь.

Однако новый импульс не всегда принимается безоговорочно. Подобные негативные условия означают борьбу против Света, несущего спасение; борьбу, в которой человек сам лишает себя новых возможностей и задерживается на пути своего развития. В этом случае своим эгоцентричным поведением человек сам разрушает себя, и его микрокосмос (вследствие такой реакции) еще крепче привязывается к колесу жизни и смерти.

Повышение вибраций открывает новые возможности

Любое изменение существующей жизненной модели связано с ощутимым повышением вибраций, прежде преобладавших в человеке. Например, когда в Европе закончилось эпоха Средневековья и наступила эра Возрождения, увеличение частоты вибраций благотворно способствовало дальнейшему развитию личности. Изменение характера излучения Божественных потоков повлекло за собой изменение условий жизни, и устремления людей обратились в сторону материализма.

Очнуться, пробудиться к самосознанию – такова была главная задача человечества. Человеческое внимание было действенно направленно на образ Homo Universalis, Нового Человека.

Религия, наука и искусство отреагировали неизмеримым множеством открытий, форм и представлений, намереваясь поднять все еще духовно-ограниченного средневекового человека на более высокий уровень. Этот новый человек должен был вступить в конфронтацию с учениями материалистов, чтобы, поняв их двойственность, наши путь в природу Божественного. В итоге познание природы материального мира должно было привести к внутреннему освобождению и, как следствие, – к трансфигурации личности и бессмертию души.

Исторически эта идея была заимствована из античности, преимущественно из греческой мифологии, философии и преданий. Уже в ту эпоху было посеяно зерно для развития индивидуальности. Однако церковные догматы еще долгое время тормозили его развитие, пока новый импульс не ослабил их власть и не дал возможность семенам обновления породить новую жизнь.

Переход от мифологического сознания к ментальному проявился уже в поэме Одиссея. Одиссей преодолел море (символ могущества бессознательного), заявив в конце своего путешествия: “Я – Одиссей”. Насколько известно, это было первым, выраженным литературным языком высказыванием в форме квазиличностного “Я”. В этом контексте остров, на который высадился Одиссей, можно рассматривать как символ пробудившегося “Я”-сознания.

Считается, что греческий философ Зенон (490-430 года до Р.Х.) был первым, кто в своих размышлениях обозначил космическое пространство как реальность. Таким образом, он заложил идею дальнейших перспектив развития в эпоху Возрождения, и неслучайно выдающиеся умы итальянского Возрождения, Платон и его современники, поставили на первое место зарождение нового импульса для новой эпохи. Также заново были открыты каббалистические, персидские и орфические учения, поскольку казалось, что настало время для их дальнейшего успешного развития.

Становление нового человека

Как во времена Возрождения, так и после него многие интуитивно осознавали идею о новом человеке. Со всей серьезностью и жаром души они стремились положительно отреагировать на Божественный Замысел. Они использовали новые ментальные возможности с тем, чтобы найти путь освобождения и следовать по нему с полной самоотдачей.

Но в целом внутреннее развитие человечества было все еще недостаточно, не было осознания в полной мере своего истинного предназначения, поэтому новые возможности использовались исключительно в эгоистических целях, то есть для усиления и самоутверждения личности. В результате наступила эпоха материализма, когда европейцы крепче, чем когда-либо, привязали себя к диалектике, увлекая за собой своих собратьев в других культурах. Вместо преодоления материи человек все больше использовал ее в своих целях, что в итоге привело к окончательному погружению в материю. Шанс вновь был упущен.

И каким же стал человек теперь, вступив в третье тысячелетие? Что еще сохранилось в нем от того импульса к внутреннему возрождению?
( Читать дальше... )


Гимны Братства манихеев

Из бездны битвы Дух Животворящий
Возносит Первочеловека словно Жемчуг добывает из глубин.
(Фрагмент из Кефалайя)

Мани


Единая и непрерывающаяся цепь служителей Иерархии Христа составлена из многих звеньев, из многих школ, существовавших и существующих в мире ради спасения павшего человечества. Братство манихеев было одним из этих звеньев, продолжавшим великий Труд своих предшественников. В наших будущих обзорах мы хотели бы познакомить читателей с манихейскими текстами, оставленными нам как свидетельство силы и славы наших братьев. Эти тексты переведены с немецкого языка учениками Духовной Школы Золотого Розенкрейца по книге «Mani`s Lichtschatz», изданной издательством Rozekruis Pers в 1999 г.

Я, Мани, волею Господа Иисуса Христа,
Отца Истины, – от Него я происхожу:
От того, Кто живет и пребывает в вечности,
Кто был прежде всего, Кто будет после всего;
Всё, что стало и что станет
Существует благодаря Его Силе.
От него я происхожу.
По воле Его я есмь.
Он открыл мне всю Истину.
И потому я – от Его Истины.


Эту Истину возвестил я тем, кому по пути со мною.
Мир возвестил я детям мира.
Надежду проповедовал я бессмертному роду.
Я сделал выбор и указывал путь к вершинам тем,
Кто может подняться в этой Истине.

Я записал это бессмертное Евангелие
и вложил в него великие мистерии.
О великих трудах поведал я
и о высочайших знаках исполненных силы тайн.

То, что открыл мне Бог, изложил я тем,
кто тоскует по истине.
Я дал им свидетельства истинного видения
и величественного откровения, которому я стал причастен.



( Читать дальше... )


Познание

poznanie1

Люди много говорят о Боге. Они пишут книги, читают проповеди, делятся друг с другом своими религиозными переживаниями. Но что человек в действительности может знать о незримом мире Духа?

Мудрец, вошедший в историю под именем Псевдо-Дионисий Ареопагит, известен своим учением об апофатическом и катафатическом богословии. За сложными определениями скрывается простой вопрос: что мы, люди, можем знать о Боге и как мы можем Его описать? Мы можем приписывать Богу некоторые свойства, например, «доброту» или «величие». Но мы можем описывать Бога и через отрицания, например, говоря, что Бог «бесконечный», то есть не имеющий конца. Однако и катафатические, и апофатические определения - все же определения, то есть наши земные, человеческие понятия и представления. Используя их, мы остаемся в границах дуального мышления. Мы говорим, что Бог «вечен» в противоположность временности, «благ» в противоположность характеристики «зол» и т.д. Но «вечность», «благо», «любовь» - лишь наши человеческие слова, которыми мы не можем описывать духовную реальность, мы можем с их помощью сделать только бесконечно далекое и условное указание. Все это еще нельзя назвать богопознанием. Все наши слова и рассуждения окажутся лишь бесплодной спекуляцией и мертвой схоластикой в сравнении с непосредственным познанием Бога, которое возможно для нас.

Но часто происходит, что люди на основе своих представлений о том, каким «должен быть Бог» создают себе кумира, идола. Тогда они не прорываются к Духу через пелену, которую сами ткут. Их «добрый, благой, справедливый Бог» - не более, чем сотворенная ими же астральная сущность. Она не только не имеет ничего общего с Богом, более того, она вовсе не «добра» и не «справедлива». Ее сотворили люди и питают ее своей верой, не понимая, что они создали на самом деле. Поэтому Блаватская говорит:

«Вместо того, чтобы сказать, что Бог сотворил человека по своему образу и подобию, нам, поистине, следовало бы сказать, что «человек выдумывает Бога по своему собственному образу», забывая, что он воздвиг для поклонения свое собственное отражение».

Истинное познание Бога, духовного мира возвышается над всеми определениями и представлениями. Слова совершенно бессильны описать божественную реальность. Известно, что на вопросы о природе души, вечности мира Будда отвечал молчанием, Лао-Цзы говорил о непостижимости невыразимого Дао, а Плотин определял Божественное Начало, Единое как «все и ничто». Это значит не то, что Будда и Лао-цзы не знают ответов или не могут их объяснить, а Единого вовсе не существует. Это значит, что духовная реальность находится за пределами земного бытия и человеческого мышления, за границами нашей способности восприятия и понимания. На это же указывает и древний гностический гимн, обращенный к Богу:

«Лишь Ты не имеешь границ,
Лишь Ты не имеешь дна,
Лишь Ты недоступен уму,
Лишь Тебя не находит тот, кто ищет.
Никому не познать Тебя против воли Твоей...
Ты единственный, Кто пуст,
Ты единственный, Кто незрим,
Ты единственный, Кого нет».


( Читать дальше... )

Неведение

nevedenie2
В мистериальных учениях часто встречаются понятия «неведение», «незнание».

«Неведение» – одна из главных преград между человеком и Богом. Сущность этого состояния заключается в искаженном видении мира, который воспринимается человеком как истинная реальность, в забвении о мире истинном и погружении в «земной сон». Неведение – это главная характеристика природорожденного человека, принимающего мираж за действительность. Поэтому в Евангелии Истины говорится, что незнающий до конца – творение забвения, и он исчезнет вместе с ним.

Человек, освобождающий свое сознание от иллюзий неведения, то есть обретающий Знание – Гнозис, смотрит на мир иначе. Он понимает, что существование природного человека никогда не было чем-то большим, чем призрачным подобием жизни. Все, к чему мы прикасаемся, все, что мы видим и слышим, носит в себе семя смерти и обречено на исчезновение. Все, что кажется в этом мире благом, можно уподобить фантому, блуждающим огонькам на вязких болотах.

Мы хотим проиллюстрировать наши слова строками персидского поэта Руми:

Неудивительно, что душа не помнит свой исконный дом,
Свое первозданное жилище и место своего рождения,
Ведь мирской сон скрывает ее,
как облака прячут звезды.
Она прошла через столько городов,
И пыль не сметена с ее восприятия.
Она не потрудилась,
Чтобы очистить сердце и внимать прошедшему,
Дабы сердце могло одним глазком
увидеть сквозь отверстие
Таинства и узреть раскрытыми глазами собственное начало.


Цель Гнозиса - помочь людям очнуться от «мирского сна» и преодолеть неведение.
В иллюзорном мире нет ничего, что могло бы пробудить нас. То, что может избавить нас от нашей болезни, находится в нас самих. Внутри, а не вовне. Именно к нашему внутреннему существу обращается сила Света – Гнозис. Человек, устремляющийся внутрь себя, находит исцеление и освобождение.
( Читать дальше... )

Раскрытие божественной идеи в человеке

Имя Георга Вильгельма Фридриха Гегеля известно настолько хорошо, что слово «философ» часто ассоциируется именно с ним. На сложной и громоздкой системе его философии основывали свои учения и взгляды самые разные философские школы и даже политические партии, стараясь сделать из гегельянства выгодные себе выводы. Но что положено в основании «абсолютного идеализма» на самом деле?

Согласно Гегелю, весь мир есть не что иное, как самопознание Абсолюта.
Изъять из учения философа этот принцип означает изуродовать и исказить его систему. Чистая идея, дух, Бог – начало и конец всего. Это точка, из которой разворачивается Универсум и к которой он неизбежно возвращается. Как это происходит? Как Бог может вернуться к Самому Себе?

В начале всего из чистого Ничто рождается мир понятий: вечная Идея развивается в самой себе. Разворачиваясь по закону триад, она воплощается в природе, которая, в свою очередь, готовит почву для раскрытия этой Божественной Идеи в человеке. Здесь начинается философия Духа – важнейший раздел системы. В центре ее внимания находится человек, и он есть почти итог и цель пути. «Почти», потому что именно человеку осталось сделать последний шаг до самопознания Абсолюта. ( Читать дальше... )

Гермес Трисмегист: Найдите поводыря

«Куда бежите вы, пьяные люди? Вы выпили до дна из чаши неразбавленного вина неведения и не можете переварить его, вас уже тошнит от него. Отрезвитесь, откройте очи вашего сердца, если не все вы, то по крайней мере те, кто может. Ибо потоп неведения наводнил землю, развращает души, заточенные в теле, и мешает им войти в спасительную гавань».

hermesТак говорит Гермес Трисмегист, великий египетский учитель, в седьмом тексте Герметического корпуса – «О том, что наибольшее зло для людей есть незнание Бога». Этот короткий фрагмент описывает ничтожное, плачевное состояние людей в плену материи, определяя его как «неведение» и «опьянение».

О каком неведении говорит Гермес? Это не отсутствие определенных знаний или высокого интеллектуального развития. Неведение означает духовную омраченность, неспособность воспринимать подлинную суть мира, незнание и непонимание своего места в нем и своей жизненной цели. Неведение является главным препятствием между человеком и Богом. Это неведение приковывает человека к земле и не лишает его всякой возможности постижения духовного мира.

Подобно тому, как искажена реальность опьяненных людей, а действия их неразумны, так и люди, «опьяненные вином неведения», не различают реальность и иллюзию и живут, и живут, не ведая смысла своих действий.

Часть людей, осознающая свое состояние, оказывается перед вопросом: как обрести освобождающее Знание? Гермес отвечает:

«Прежде всего необходимо разорвать это одеяние, которое ты носишь, сии лохмотья темноты, начало коварства, цепь разврата, пелену мрака, живую смерть, чувствительный труп, могилу, которую ты носишь с собой, домашнего вора, врага, ненавидящего тебя за вещи, которые он любит и ревнующего тебя к вещам, которые он ненавидит».

Материальное одеяние, о котором говорит Гермес, человеческое тело – действительно, это оковы, которые удерживают душу на Земле. Но «разорвать одеяние» не означает физическую смерть или самоубийство. Гермес говорит об уничтожении старого во имя создания нового, о преображении «лохмотьев» – прежних физического, астрального, эфирного и ментального тел – в «бесшовные одеяния», Золотые Брачные Одежды новой Души.

hermesПоэтому Гермес дает ответ, который мы можем понимать так: необходимо полное внутреннее преображение, структурное изменение, благодаря которому развеется туман неведения и на смену омраченной им личности явится возрожденный Человек.

При этом Гермес предупреждает о сопротивлении старой природы, "вражьего одеяния", которое влечет человека вниз, к материи, поскольку Истина может пробудить человека, который распознает великий обман, козни природы, творимые ради того, «чтобы ты не мог услышать то, что тебе нужно услышать, увидеть то, что тебе нужно увидеть».

Человек вступает в настоящую борьбу за свое преображение. И чтобы эта борьба была успешна, человеку требуется помощь божественных сил, благодаря которым человек духовно прозревает и становится способен внутренне ощутить реальность Истины. Эта божественная сила в нем самом еще дремлет, и поэтому Гермес дает совет:

«Не дайте себя унести течению; возвратитесь, если можете, в гавань спасения! Найдите поводыря, который привел бы вас ко вратам Знания, где сверкает яркий Свет, чистый от тьмы, где никто не опьяняется, где все трезвы и обращают очи сердца к Тому, Кто желает быть созерцаем; неповторный, невыразимый, невидимый для глаз, но видимый для ума и сердца».

Этот «поводырь» не даст ничего, чего бы у вас уже не было. Но он помогает найти вход в ваш внутренний храм, верный и безопасный путь в собственное святилище. Поэтому мы можем быть уверены в том, что все ищущие и стремящиеся избавиться от покрова неведения люди найдут путеводную нить, которая укажет им дорогу домой.


Ян Коменский. Лабиринт мира и рай сердца

«И стал я постигать, что и как движет этим светом, но молчал».



komensky1Мы хотели бы познакомить читателей с книгой «Лабиринт мира и рай сердца», написанной Яном Коменским в 1623 году.

Эта книга является иносказанием. Его несложно разгадать, и читателю, несомненно, не раз представится возможность задуматься над многими серьезными вопросами, к которым обращает нас повествование.

Сюжет книги основан на путешествии Путника по миру, который предстает перед ним как огромный город-лабиринт. Вокруг города – черная пустота, о которой ничего не известно. Город обнесен стенами, которые почти невозможно преодолеть. Путник отправляется знакомиться с миром в сопровождении персонажей по имени Всевед и Наваждение, которые надевают на него очки неведения и узду. Однако это не означает, что Путник полностью утратил способность воспринимать мир в неискаженном виде:

«Пускай вы стянули мне уздою уста и закрыли глаза – я надеюсь на своего Господа, что разум и дух мой вам не опутать».

Наваждение говорит Путнику, стоящему на вершине башни и обозревающему лабиринт: «Вот видишь, мой милый, как хорош этот мир». Однако быстро становится ясно, что мир этот вовсе не «хорош», но болен, безумен и несчастен.
Читать дальше...Свернуть )

Метки:

Валентин Вайгель: Диалог о Христианстве

WeigelОбращение к изучению западной мистической традиции убеждает нас в ее полной духовной автономности и богатейшем содержании. Учение Валентина Вайгеля (1533-1588) является одним из камней в ее фундаменте.

Валентин Вайгель получил теологическое образование и был рукоположен в священники. Однако в рамки лютеранских догм он изначально не вписывался, со временем навлекая не себя все новые обвинения в ереси.

Тем не менее его мистическое учение было подлинно христианским, хотя и не могло быть в полной мере согласовано с лютеранским богословием (в том числе из-за сильного влияния алхимии, которое испытал Вайгель). В конце концов, сам Вайгель перестал стремиться к этому согласованию, начав открыто выступать против Лютера, не принимая авторитет догматизма и лютеранскую ортодоксию.

Валентин ВайгельОднако именно христианская церковь для Вайгеля – истинная церковь. Но под этой церковью он понимал не группу лиц, исповедующую один культ и крещеную по одному ритуалу. Христиане, учил он, могут принадлежать к разным церквям и школам, жить в разных уголках земли в различное время, в том числе и до рождества Иисуса. Все они принадлежат к единой Церкви, которая превосходит любые земные религиозные организации.

Сам Христос для Вайгеля – прежде всего внутренний Логос, божественный принцип в человеке, который «оказывается душе ближе, чем сама душа».

Можно сказать, что Христос воплощен в каждом человеке. Но только потенциально. Раскрыть в себе внутреннего Христа – такова конечная цель христианства. Ее достижение возможно благодаря самоотречению и «умиранию» ради Него. Эта мистерия внутреннего умирания, умирания природы ветхого Адама – основа учения Вайгеля. Ссылаясь на "Немецкую теологию", мистический трактат конца XIV века, и рейнских мистиков, он говорит о необходимости внутреннего опустошения для того, чтобы быть заполненным Богом.

Жизнь христианина – это умирание во имя воскресения и разрушение во имя созидания. Как говорил Таулер, к которому часто обращался Вайгель, «чтобы был огонь, дрова должны гореть». Чтобы в человеке пылал огонь Духа, наше «Я» должно стать для него «дровами».

Вайгель полностью согласен с этим: ветхий человек, наша самость (Selbheit) отступает, чтобы в человеке мог действовать Бог. Тогда в очищенной и возрожденной душе вновь вспыхивает огонь Христа.

Божественный принцип воплощается в человеке, открывающемся Ему и делающим себя Его храмом.
Читать дальше...Свернуть )

Город жемчуга

«Жемчуг! Жемчуг!» – произносил голос посреди города. У человека не было ни сумки, ни узла, в котором мог бы быть жемчуг, о котором он говорил. Но беднякам и нищим, вышедшим ему навстречу, он обещал раздать драгоценный жемчуг даром, если они пойдут в город, о котором он говорил.

Петр подошел к этому необычному человеку, чтобы познакомиться с ним и больше узнать о нем. Человек, говоривший о жемчуге, был чужим в этих краях. Он обратился к Петру, назвав его братом и другом…

gorod_zhemchugaЧитая это повествование в Деяниях Петра и двенадцати апостолов (Наг-Хаммади, кодекс 6, текст 1), мы понимаем, что этот сюжет, конечно, является иносказанием. Смысл, за ним стоящий, разгадать несложно. Жемчуг, как мы не раз видели в гностических текстах и как вскоре увидим в Деяниях, является символом духовного богатства. Человек, говорящий о нем, стоя на городской площади, олицетворяет проповедника, пророка или божественного посланника, обращающегося к людям, ко всему миру с обетованием иной жизни и вестью о возможности ее достижения. Другой город, в который зовет человек, и означает эту иную, истинную жизнь. Поэтому стоящий на площади говорит, что в этом городе, в земной жизни, он – чужой. Там же, куда он призывает идти – «жемчуг» дают даром. Разумеется, под жемчугом здесь имеется в виду не материальная ценность, а богатства Духа. Мы можем провести здесь аналогию со словами апостола Иоанна: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Ин. 22:17).

Услышав об этом, Петр спрашивает человека о пути, который может привести в этот чудесный город, то есть в Царствие Духа. При этом он иносказательно говорит: «мы чужестранцы и служим Богу». Здесь мы вновь встречаемся с гностическим мотивом странничества, мы понимаем, что пилигримы на пути в Отчий дом – чужие в этом мире. Литаргоил – так представился человек, говорящий о чудесном городе – отвечает Петру о трудностях пути.
Читать дальше...Свернуть )

Макс Гендель: распространение духовного Знания

The_Rosicrucian_Fellowship_EmblemБлагодаря трудам Макса Генделя (1865-1919) многие люди узнали об основных положениях розенкрейцеровского учения. Также он оказал большое влияние на основателей движения современных розенкрейцеров, братьев Леене, которые в период перед Второй мировой войной возглавляли нидерландское отделение его Общества.

Карл Луис Фредерик Грасхоф (настоящее имя Макса Генделя) родился 23 июля 1865 года в Дании. Туда уехал из Германии в молодые годы его отец. Там он женился на будущей матери Карла Луиса. Их сын стал морским инженером, много путешествовавшим в том числе и на Восток, и в конце концов остался жить в США. Там, в Калифорнии, он был призван к своему служению. Он познакомился с теософией в 1904 году в Лос Анжелесе и впоследствии стал вице-председателем местного отделения Теософского общества. Он посвятил себя распространению теософских знаний в разных городах Америки.

Во время своих поездок с лекциями по Соединенным Штатам, Гендель почувствовал, что теософские термины, пришедшие из санскрита, только затрудняют понимание учения. Он разработал новую западную терминологию, так что древние индийские учения стали понятны и доступны западным людям. Он писал: “Е. П. Блаватская совершила важное дело, когда она мощно напала на материализм и указала на его спесивость. Она сделала это не от собственного имени. Она всегда заявляла, что за ней стоит Учитель. Она обладала тройным качеством, которое давало ей возможность завершить труд:
- Во-первых, она могла усваивать сверхестественные знания, которые она принимала.
- Во-вторых, благодаря своему стилю жизни она была достойным служителем для распространения этого учения.
- В третьих, она умела часто путанные восточные метафизические учения передать на понятном для западноевропейцев языке и подкрепить их результатами западных исследований. Кроме того, она завоевала большое уважение своим фантастическим моральным мужеством, противопоставив материализму того времени духовные ценности совершенно другой, внутренней науки”.

В 1907 г. он совершает поездку в Германию, где встречается со Штайнером. По его словам, во время его визита в Германию в 1907 г. старшие Братья Братства Розенкрейцеров, ставшие его наставниками, контактировали с ним на внутренних планах. Они ему сообщили, что он должен будет опубликовать еще до окончания первых десяти лет двадцатого века, то есть, еще до конца декабря 1909 года, работу, созданную под их руководством. Они объяснили ему большую часть учения, вошедшего в «Космологию розенкрейцеров».

Вернувшись через год в Америку, Гендель пишет свой основной труд «Космогоническая концепция розенкрейцеров» (The Rosicrucian Cosmo-Conception), в котором излагает свою версию теософской доктрины. Тогда же он организует Братство розенкрейцеров (The Rosicrucian Fellowship), рассматриваемое им и его последователями в качестве преемника таинственного Ордена розенкрейцеров, существовавшего в Европе в средние века.

Штаб-квартирой Братства становится Оушенсайд (Калифорния), где оно приобретает участок земли под строительство храма, которое завершается уже после смерти Генделя, умершего в январе 1919 г. В те годы, которые ушли на подготовку книги, Макс Гендель значительно расширил свои познания и заслужил признание. Однако его почтение и уважение к Блаватской со временем никоим образом не изменилось, и до дня своей смерти он всегда отзывался о ней в словах высочайшего восхищения. Его тонкая душа сохранила благодарность за вдохновение и обучение, полученное им из „Тайной Доктрины".

Книгу Макса Генделя Мэнли Холл (автор книги «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии») позднее назовёт учебником христианской метафизики. Вот мнение Мэнли Холла о творчестве Макса Генделя: Читать дальше...Свернуть )

Путь христианина

berdyaevЧто такое христианство?
Почему мы задаем этот вопрос, ответ на который кажется очевидным?
Потому что единого для всех понимания сущности христианства не существует.

Католицизм, православие или одна из сотен протестантских общин - то, что ассоциируется с этим словом у современного человека. У каждой из этих «форм христианства» есть свои традиции и своя история, и представители каждого направления считают «свое» христианство более «правильным».
В любом случае христианство понимается как религия, имеющая исторические и догматические границы. Это религия, вписавшаяся в мир и прочно укрепившаяся в нем. При этом из некогда преследуемой христианская церковь не раз сама становилась гонительницей, а члены ее, проповедовавшие добродетель, сами часто не были образцом для подражания.

Но как могло произойти, что Божественное Откровение, нашедшее свое высшее выражение в учении Христа, через церковь могло трансформироваться в слепую догму, в обывательскую псевдодуховность?

Чтобы понять это, мы хотели бы обратиться к статье Николая Бердяева «О достоинстве христианства и недостоинстве христиан». В центре внимания русского философа – задаваемый многими людьми вопрос: как получилось, что учение Христа выродилось в то, что сегодня называют христианством и почему христианство в истории «не удалось».

Для философа оказывается несомненным, что причина, по которой христианство оказалось так далеко от учения его Основателя, кроется в самих христианах.

«Христианское человечество в своей истории совершило троякую измену христианству. Сначала оно извращало христианство и плохо его осуществляло, потом оно совсем отпало от христианства и, наконец, что было самой большой низостью, оно начало проклинать христианство за то дурное, что оно само делало в христианской истории». Читать дальше...Свернуть )

Еще раз о смысле жизни

Спасение не в обрядах, таинствах, не в исповедании той или иной веры,
а в ясном понимании смысла своей жизни
(Л.Толстой)

Смысл жизниНеведение смысла собственной жизни – величайшая трагедия человека. Она оставляет его один на один с вопросом, звучащим в каждом дне, в каждой минуте его жизни: для чего на самом деле я живу? Этот вопрос настойчиво заглушается, воспринимается как «лишний», «несвоевременный». Это вопрос, о котором как будто не принято говорить. В некоторых людях он прорывается лишь иногда, в других – чаще, но именно способность ответить – зачем я живу? – делает человека человеком.

Вопрос о смысле жизни можно игнорировать или ответить на него «для себя», по крайней мере, создать видимость ответа.

Жизнь ради жизни – такой ответ очень привычен в современном мире, изобилующем любыми благами. Кажется, человеку, выбирающему такое понимание жизни, нечего возразить. Но внутри большинства людей что-то протестует против этого ответа, не принимает понимание сущности жизни как погони за удовольствиями и развлечениями. Люди хотят найти смысл, который мог бы устоять перед лицом времени и смерти.

Многие люди видят «свой» смысл в гуманизме, в бескорыстной помощи другим. Они занимаются благородным делом, но даже такая деятельность не может помочь им прорваться за границы смерти, поскольку остается на уровне жизни в абсолютно не поддающемся улучшению миропорядке, где никто из нас по-настоящему не властен над болью, горем и злом. Земной человек не может своими силами освободить от их господства даже себя, не говоря уже о других людях.

В истории предпринимались попытки создать «массовый» смысл жизни, который был бы разделен целыми народами. Он мог заключаться, например, в построении идеального общества, мира без войн и нужды. Однако эти попытки всегда оказывались лишь утопией. Вечное и совершенное царство справедливости и мира никогда не удавалось построить на временной и несовершенной земле.

Свой ответ о смысле жизни предлагает и церковь. Цель и итог жизни часто оказывается в ней «по ту сторону» жизни, например, в раю. Смысл основывается на вере, переносящей его за пределы жизни, и люди веками лелеют эту надежду на загробное блаженство для себя. По-своему отвечали на этот вопрос и философы, предлагая целые умозрительные системы, объясняющие мир и место человека в нем…

Но общего, признанного всеми ответами у человечества все еще нет. Получается, что ответ каждого человека всегда продиктован внешними обстоятельствами, например, есть ли у нас семья или любимая работа, какую религию исповедует страна, где мы родились, или каковы условия современной нам эпохи. В ходе нашего рассуждения мы приходим к выводу, что ищем смысл жизни всегда вовне и всегда на основе собственного «Я» и ради него. Читать дальше...Свернуть )

Человек как храм

Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?
(1Кор. 3:16)


khramНа вопрос о назначении человека было дано множество ответов. Но для того, чтобы ответить на него в полной мере, необходимо понять, что есть человек. Мы привыкли понимать под этим словом физическое тело, видимое нашими физическими глазами, с этим телом нам привычно себя ассоциировать.

Но человек – намного больше, чем плоть и кровь. Физическое тело – лишь одно из тел, наиболее плотное. Его пронизывает и окружает эфирное, или жизненное тело. Эти два тела пронизывает, в свою очередь, астральное тело, или тело желаний. Четвертое, ментальное тело, у земного человека оно не развито в полной мере, поэтому мы можем говорить скорее о его зачатках.

У каждого из этих тел есть свое назначение, своя функция. Благодаря этим телам, гармонично и взаимосвязано действующим, становится возможна наша жизнь. Эти тела развиваются и функционируют в соответствии с определенными законами, один из которых неумолим: не только физическое тело, но и более тонкие тела человека не вечны и подвергаются постепенному, но неизбежному распаду. Но значит ли это, что человек всецело смертен?

khram1Если мы говорим о природном человеке, о человеке, рожденном в материи и устремленном к ней, ответ будет положительным. Тогда мы останемся, как писала Блаватская, «червями земли», поскольку «всеми своими устремлениями мы липнем к земле».

Но человек – истинный, изначальный человек, создан не для того, чтобы умереть. Он рожден из Жизни и для Жизни. Ведь кроме земного мира с его грубо- и тонкоматериальными сторонами, с его бессмысленными и жестокими законами, с его всепронизывающим дыханием смерти существует непреходящий, вечный мир Абсолюта, которому все мы причастны. Вопрос о назначении человека отвечает на себя сам, если мы понимаем, что человек – это Сын Бога.

Сын Бога дремлет в нас. Дать ему воскреснуть, проявиться в нас – значит исполнить свое истинное назначение.

Наши четыре тела и вся система в целом могут исполнить задачу гораздо более значительную, чем поддержание земной жизни нашей личности. Читать дальше...Свернуть )


В чем цель работы Духовной Школы?

school1Мы обратились уже ко многим учениям, рассмотрели наследие многих мудрецов, стараясь проникнуть в его духовные глубины. В будущем мы продолжим наше знакомство с проявлениями вселенской Мудрости в различных странах и в различные времена. Но для чего мы делаем это? И что связывает эти учения с Духовной Школой Золотого Розенкрейца?

Наша цель – вновь и вновь свидетельствовать о том, что Универсальное Учение нельзя ограничить хронологически и географически. Мудрость и Истину нельзя заключить в рамки той или иной системы, их не имеют права присваивать себе любые церкви, общества или учителя. Однако всегда существовали братства, общины и школы, в которых и через которые действовал Дух. Их назначение было помогать людям на их пути, соединить их с Божественным источником и даровать силы для духовной работы.

И всякий раз, когда одна такая школа или община исполняла свое задание и свою часть великой работы, ей на смену приходила другая, чтобы все еще пребывающее в материи человечество никогда не оставалось в темноте и забвении без возможности освобождения.Читать дальше...Свернуть )

О страдании и сострадании

КID6NEtCXL64огда мы говорим о двух типах человека (а герметическая философия постоянно стремится привлечь наше внимание к этому факту), становится ясно, что человек, подверженный изменениям и смерти, обладает лишь природной душой и живет целиком на ее основе.

Другой тип души – Дух-Душа – находится у него в состоянии глубокого сна. Существование человека со спящей Душой, по сути, лишено осознанности. Все его проявления несут печать диалектической природы. Этот тип человека ведет чисто природное существование и уже не способен проявить в себе Бога.

Правда, Библия учит, что человек существует ради прославления Бога. Например, в Нагорной проповеди (пятая глава Евангелия от Матфея) говорится: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Первоначальный текст в его правильном герметическом значении говорит не о “прославлении”, а о “проявлении” или “осуществлении”. Переводчики Библии не передали этот акцент.

Будучи религиозными людьми, они хорошо понимали, что можно прославлять Бога и возносить Ему благодарение. Однако они были не в состоянии представить, что кто-то может проявить или осуществить Бога в себе. Вот почему в переводах появилось слово “прославлять”, и мы знаем, чтó подразумевают под ним церкви.

Какова же задача живых существ, принадлежащих к диалектической природе и подверженных смерти? Она вполне очевидна. Спящая разумная Душа, Дух-Душа, должна вновь пробудиться к деятельной жизни.

Эта Душа не может умереть, ибо она бессмертна. Она была приведена в пассивное состояние, поскольку “Я” желало следовать лишь повелениям природной души, отчего человек выродился и обрек себя на неизмеримые страдания. Однако во всех неблагоприятных ситуациях есть и своя благоприятная сторона.Читать дальше...Свернуть )

Гностическое христианство

gnosticheskoe_hristianstvo1Представление «о двух мирах» – ключевая идея изначального христианства.

По историческим причинам официальная церковь отвергает ее, а христианское богословие стремится избегать любого упоминания о дуалистических евангельских мотивах. Эта идея, эта истина о существовании двух порядков, двух царств - божественного мира и «царства кесаря», конечно, является гностической. Как известно, церковь сделала гностицизм своим врагом и потому должна была искоренить всякое о нем напоминание. Именно это искажение и произошло в ходе формирования современной догматики и официальной церкви, искажение, корень которого – в противопоставлении христианства и гностицизма.
Читать дальше...Свернуть )

Новый закон сердца - новое состояние сознания

1514628_464670120331282_5186286375315780673_nЗадумывались ли вы когда-нибудь, что такое новое состояние сознания?

Ваша личность, как и личность каждого из нас, постоянно испытывает прикосновение пробуждающих сил Света, исходящих из поля универсальной Жизни.

От прикосновения этих сил Духа может пробудиться новое сознание, и станет возможным начало нового жизненного состояния.

Братство освобожденных душ с огромным терпением посылает к вам свой призыв и принимает вас такими, какие вы есть в данный момент, если вы проявляете готовность к двойной магической деятельности, которую мы называем верой и жизнью.

Эти два аспекта неразделимы. Если бы вы все же пытались их разделить, то никак не достигли бы желаемого. Но вы поймёте, что никто не хочет давать вам жизненных правил, не предписывает вам, что можно делать, а что нельзя, что желательно, а что нет.

Вам не будут даны измененный ветхозаветный закон и новые десять заповедей. В намерения служителей Братства также не входит одевать новые жизненные правила в мистические формы.

Существует много мистических поучений и жизненных правил, которые люди, углубляясь в них, с почитанием исполняют. Обычно к этому мистическому языку обращаются с трепетом: «Христос говорил...», «Будда говорил...», и многие поэты и мыслители говорили...

И в самом деле, они говорили, и то, что они давали вам понять, прекрасно и возвышенно; но обратите внимание: они говорили для того, чтобы вы действовали!

«Новой Жизнью тот живет, чья Душа познала»
Читать дальше...Свернуть )

Сеятель

Ходите в Знании Господнем, и щедро познаете вы милость Господню; как ради ликования Его, так и во имя совершенства Знания Его.
(Оды Соломона)

seyatel1
Журнал, который вы читаете – не более, чем крошечное указание на то, о чем рассказать в принципе невозможно.

Задумывались ли вы когда-нибудь, откуда в нас потребность в Истине? Что мешает нам довольствоваться тем, что мы имеем? Что заставляет нас тосковать по чему-то, чего мы даже не знаем?

Это огромное счастье, что мы способны ощущать подобное внутреннее беспокойство. Ведь наш поиск означает, что у нас все еще остается возможность получить то, к чему стремимся. Он означает, что духовная природа в нас проявляет активность, и мы можем слышать ее голос.

Человек, чувствующий в себе это первое прикосновение Света, призыв Света, а вместе с этим и пробужденное воспоминание об изначальном пребывании с Богом, оказывается перед выбором. Во-первых, то в нем, что еще способно откликнуться на обращающийся к нему призыв, можно заглушить - и это тоже будет осознанным и свободным выбором. Но если голос Души не позволяет больше жить прежней, духовно слепой жизнью и мириться с положением узника земной тюрьмы, можно говорить о некоторой надежде.

Духовная Школа обращается к людям, делающим выбор в пользу поиска своего пути к Богу, к людям, в определенной мере осознающим трагедию земного существования и ищущим возможность возвращения к состоянию иному – изначальному состоянию Сыновей Господних. Духовная Школа открывает свои двери для людей, которые готовы решительно изменить свою жизнь, готовы отказаться от жизни, сосредоточенной только на «Я», во имя жизни, в центре которой – Душа.

При этом мы должны понимать, что те, кто идет по этому пути, призваны на него не ради собственного блага, не ради блаженства или возможности попасть в так называемый «рай». Как личности мы вступаем на этот путь в качестве служителей. Иисус говорит об этом в одной из своих притчей:

«Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:7-10).

Эти слова указывают нам на то задание, которое стоит перед нами в нашей жизни. «Исполнить повеленное» означает в смирении подчиниться голосу Духа и сделать «то, что должны», то есть стать для микрокосмоса мостом для возвращения в его божественное состояние. При этом нам не следует ни гордиться тем, что мы исполняем это, ни ожидать благодарности или каких-либо благ для себя.

Те, кто готов к ступить на Путь и пламенно тоскует по Истине, приглашаются к освобождающей работе с надеждой и верой.

Духовная Школа может оказать огромную помощь на этом пути, но она не может сделать за человека выбор – принять самое важное в его жизни решение. Это решение зависит только от самого человека. Поэтому призыв Гнозиса подобен зернам евангельского сеятеля из притчи, которую вы можете прочитать в Евангелие (Мф.13:19-23). Некоторые из зерен попадают на почву при дороге, некоторые в терние, а некоторые – на подходящую и хорошую почву.

«...к всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге».

Неготовность делает невозможным принятие спасительной помощи. Если в силу тех или иных причин человек не может и не желает откликнуться на призыв, то, соприкасаясь с учением, он не может воспринять его сути. Он будет «слышать, не слыша» и «видеть, не видя», и не разуметь. Материальный мир, еще столь привлекательный для такого человека, легко похищает зерна, полностью сосредотачивая на себе внимание.

«А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется».

Это означает, что мало услышать, согласиться и принять слово Истины: нужно сделать стремление к освобождению фундаментом своей жизни, который устоит перед всеми испытаниями. Читать дальше...Свернуть )

Состояние сознания - это состояние жизни

1000001_650852261593487_702830662_nСостояние сознания — это электромагнитное состояние. Сознание формируется семью центрами, наполненными магнитным флюидом, являющимся астральным флюидом.

Эти центры находятся в святилище головы, в семи мозговых впадинах. Они питаются за счет дыхательного процесса магнитной системы мозга, притягивающей астральный флюид из межкосмического магнитного поля. Вследствие этого ваше личное состояние сознания полностью зависит от рода и действия окружающего вас межкосмического магнитного поля.

Изменения в межкосмическом поле приводят к изменениям и в жизненных проявлениях, а значит, и в жизненной сфере человека. Межкосмическое магнитное поле состоит из двенадцати потоков, проявляющихся также и в человеке.

В основе их лежит план, который осуществляется во времени и пространстве. Это значит, что двенадцатью электромагнитными потоками управляют другие, более сильные магнитные потоки. Следовательно, существует много магнитных систем, влияющих друг на друга.

Магнитное поле, которому дает жизнь диалектика, развивает ряд эпох, а также временно-пространственное движение человечества. На этом временно-пространственном пути человек диалектической природы не может ничего решать. Для этого у него нет свободных возможностей.
Читать дальше...Свернуть )

Что такое реальность?

reality2Слово «реальность» кажется нам интуитивно понятным. Мы привыкли думать, что наша обыденная жизнь реальна, а, например, компьютерная игра или сновидение – нет.

Но что такое реальность как таковая, какими признаками она обладает?

Мы бы хотели начать наше размышление с цитаты из фильма «Дух времени»:

«Жизнь — это как катание на аттракционе. Пока вы там, вы думаете, что это реально. Такова сила нашего воображения.

Вас бросает вверх, вниз, кружит по кругу, бросает в дрожь, всюду яркие цвета, музыка громкая, вам весело. Некоторые кружатся на этой карусели уже долго и задаются вопросом: «Это реально? Или это просто аттракцион?» Кто-то опомнился, вернулся на землю, и они говорят: «Не волнуйтесь! Не бойтесь! Это просто аттракцион!» И мы убиваем их… «Заткните его! Я слишком много вложил в этот аттракцион! Застрелите его! Как же мои проблемы и страхи, как мой банковский счет, как моя семья? Вот моя реальность!» А это просто аттракцион ...

Это всего лишь аттракцион, и мы можем все изменить, как только захотим. Это наш выбор. ...
Это просто выбор, который мы делаем прямо сейчас, выбор между страхом и любовью…»


Почему нашу жизнь можно уподобить аттракциону? Почему люди осуждают и сторонятся тех, кто ставит под сомнение столь очевидный факт, что видимый и так хорошо известный нам мир – реален? Является ли вообще наша так называемая реальность единственной и абсолютной? Мы предлагаем вам задуматься над этими и еще одним, очень странным, на первый взгляд, вопросом: реальна ли наша жизнь вообще?

В обыденном представлении реально для человека то, в существовании чего он уверен, то, что объективно, незыблемо, несомненно. Синонимы к этому слову – «истинный», «настоящий», «действительный». Но между тем все, с чем мы можем иметь дело – это только субъективная человеческая «реальность», которую мы знаем, поскольку обладаем определенными способностями восприятия.

Например, мы видим то, что могут воспринимать наши глаза, но мы не знаем, истинно ли наше восприятие и насколько оно полно. Мы живем в ограниченном человеческой природой мире, которому наше сознание, разделяющее все воспринимаемое на объект и субъект, предписывает свои ничем не проверяемые оценки. Получается, что к реальности как таковой, независимой от нас самих, к реальности по-настоящему объективной, мы доступа не имеем. Наш видимый мир – лишь субъективное отражение части реальности, отражение, искаженное нашим сознанием. Читать дальше...Свернуть )

Тайна жизни и смерти. Часть III

Вызывает ли это сообщение, этот Путь освобождения позитивный отклик в вас? Возникло ли у вас ощущение, что всё сказанное звучит довольно знакомо?..

Это – не праздный вопрос.  Духовная Школа Золотого Розенкрейца утверждает, что в вашем сердце есть спящая Искра изначального, чистого Духа.

Пусть она говорит с вами. Пытайтесь услышать её.1412410_190475864477586_226446945_o

Разве у вас есть аргументы против этого внутреннего голоса, этого внутреннего трибунала? Естественно, наши чувства и мысли будут играть свою роль. Но Путь, о котором мы вам сообщили, верный Путь для развития новой Души выберет лишь тот, кто внутренне готов к этому.Читать дальше...Свернуть )

Тайна жизни и смерти. Часть II

«Царство Моё 315349_455777381107514_568215962_nне от мира сего», – эти слова Христа указывают на существование Божественной Природы за пределами диалектического порядка. Но если мы будем продолжать искать вне себя то, что в действительности скрыто внутри каждого из нас, мы, без сомнения, никогда этого не найдём.

Крошечная частичка изначального Царства Бога, этот принцип нематериальной Природы,  находясь в спящем состоянии, остаётся сокрытым в самом человеке. В Духовной Школе Золотого Розенкрейца его называют Атомом-Искрой, Розовым Бутоном, Философским Камнем, ядром Новой Души.

Тайна же заключается в том, что излучения, исходящие из Божественной Природы и затрагивающие нас, могут вернуть к жизни божественное ядро; именно на этом и основывается победа над смертью. Так что достичь освобождения от циклического вращения в диалектике можно!

На этой стадии возникает важный вопрос: «Что же в действительности освобождается?»
Всё, построенное на основе изначальных Божественных ценностей внутри человеческого существа, становится свободным от ограничений, связанных с диалектической природой. Всё это будет как бы извлечено из феномена смерти, освобождено от необходимости жить взаперти, в тесной клетке из правил и законов диалектики.

В Первом Послании к Коринфянам Апостол Павел говорит: «…Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». Иными словами, нетленная, вечная жизнь для плоти и крови невозможна. Следовательно, все ценности, созвучные диалектике, человек должен оставить, так как они не могут быть одухотворены.

К сожалению, сегодня большинство человеческих личностей всё ещё привязано к диалектике, поскольку все их интересы нацелены на самих себя и свою эгоцентричную жизнь с её законом рождения, расцвета и увядания. Человек диалектической природы всё время самоутверждается, с чем-то сражается, борется. Он – переполненное страхами одинокое существо – крепко привязывается ко всему, что сулит хоть какую-то определённость.
Читать дальше...Свернуть )

Тайна жизни и смерти. Часть I

dialektika6Между рождением и смертью пролегает дорога. Но между смертью и рождением тоже есть дорога. Вместе они образуют круг, по которому и движется человек. Мы с вами находимся сейчас где-то между рождением и смертью. И каждый из нас, следуя индивидуальному пути, идёт по своей дороге. У этой дороги могут быть причудливые изгибы и повороты. Она способна вести нас в неизвестные области, через свет и тьму, через счастье и страдание.

А теперь давайте вдумаемся в смысл знакомого большинству слова «диалектика». Этим словом современные розенкрейцеры называют вселенную, через которую пролегает наша с вами дорога. Причём мы движемся через диалектику не только от рождения к смерти, но и от смерти к рождению. Диалектика – это термин, применяемый для обозначения той вселенной, того плана жизни, который изолирован от Универсального Порядка Бога.

dialektika7Абсолютно всем в диалектике управляют время, ограничения и противоположности. Главная характеристика нашего мира – проявление всего посредством пар противоположностей. Примерами таких пар могут служить день и ночь, свет и тьма, радость и печаль, добро и зло, молодость и старость, жизнь и смерть…

Все противоположности неразрывно и сложно связаны друг с другом, они следуют одна за другой и порождают друг друга. Диалектика – это постоянный рост, тяжелый и утомительный труд, а затем процесс разрушения; это циклы подъёма, расцвета и увядания – рождения, зрелости и смерти.

Мы хотим особо обратить ваше внимание на то, что после перехода, называемого смертью, каждая форма жизни в диалектической вселенной тоже подвержена своему циклическому движению, этому, образно говоря, вращению колеса. Иными словами, вопреки вере, надеждам и ожиданиям многих людей, в областях потустороннего мира диалектики вечности нет.

dialektika1Для живущего в диалектическом мире обычного человеческого существа, каким и является каждый из нас, не существует автоматического, то есть обусловленного самой смертью входа в изначальное божественное состояние.

В областях, находящихся за завесой смерти, действительно есть некое переплетение, лабиринт возможностей, но какие бы из них человек ни использовал, он неизбежно будет возвращён к возрождению в этой материальной сфере. Читать дальше...Свернуть )