(no subject)

Слова, приведенные в заголовке журнала, кому-то могут показаться весьма спорными. Однако эта цитата из "Алхимической Свадьбы Христиана Розенкрейца" как нельзя лучше характеризует принцип жизни для тех людей, кто встает на путь самоосмысления и последующего развития в силе Духа.

Об опыте человека в его духовном поиске и последствиях этого будут статьи нашего журнала. Все публикации открыты для комментариев. Ваше мнение интересно многим. Однако спам в комментариях недопустим.

Изначальный замысел Нового Человека

Изначальный замысел Нового Человека

Известно, что развитие человечества происходит по циклам и эпохам. Каждый цикл и каждая эпоха выделяют определенный аспект жизни. Целью духовного импульса, который привел к Возрождению в Европе, было полное обновление самого человека и всех сторон его жизни.

Логос постоянно воздействует на все человечество. Однако сочетания потоков Божественной энергии беспрерывно изменяются, и каждое новое излучение ставит перед человечеством новую задачу. И как следствие – абсолютно новое развитие трех наиболее важных аспектов человека. Голова, сердце и руки (воля) учатся реагировать иным образом — таким, чтобы могла развиваться новая культура. И все то, что не соответствует новому времени, должно быть отброшено. Старые ценности и нормы очень быстро утрачивают свое значение, и развиваются совершенно новые возможности. Тот, кто положительно реагирует на эти изменения, может воспользоваться этими благоприятными возможностями и сойти с ложного пути. В дальнейшем они помогут подняться ему на более высокий уровень, воспринять Божественный Замысел и в соответствии с ним построить свою новую жизнь.

Однако новый импульс не всегда принимается безоговорочно. Подобные негативные условия означают борьбу против Света, несущего спасение; борьбу, в которой человек сам лишает себя новых возможностей и задерживается на пути своего развития. В этом случае своим эгоцентричным поведением человек сам разрушает себя, и его микрокосмос (вследствие такой реакции) еще крепче привязывается к колесу жизни и смерти.

Повышение вибраций открывает новые возможности

Любое изменение существующей жизненной модели связано с ощутимым повышением вибраций, прежде преобладавших в человеке. Например, когда в Европе закончилось эпоха Средневековья и наступила эра Возрождения, увеличение частоты вибраций благотворно способствовало дальнейшему развитию личности. Изменение характера излучения Божественных потоков повлекло за собой изменение условий жизни, и устремления людей обратились в сторону материализма.

Очнуться, пробудиться к самосознанию – такова была главная задача человечества. Человеческое внимание было действенно направленно на образ Homo Universalis, Нового Человека.

Религия, наука и искусство отреагировали неизмеримым множеством открытий, форм и представлений, намереваясь поднять все еще духовно-ограниченного средневекового человека на более высокий уровень. Этот новый человек должен был вступить в конфронтацию с учениями материалистов, чтобы, поняв их двойственность, наши путь в природу Божественного. В итоге познание природы материального мира должно было привести к внутреннему освобождению и, как следствие, – к трансфигурации личности и бессмертию души.
Collapse )

Гимны Братства манихеев

Из бездны битвы Дух Животворящий
Возносит Первочеловека словно Жемчуг добывает из глубин.
(Фрагмент из Кефалайя)

Мани


Единая и непрерывающаяся цепь служителей Иерархии Христа составлена из многих звеньев, из многих школ, существовавших и существующих в мире ради спасения павшего человечества. Братство манихеев было одним из этих звеньев, продолжавшим великий Труд своих предшественников. В наших будущих обзорах мы хотели бы познакомить читателей с манихейскими текстами, оставленными нам как свидетельство силы и славы наших братьев. Эти тексты переведены с немецкого языка учениками Духовной Школы Золотого Розенкрейца по книге «Mani`s Lichtschatz», изданной издательством Rozekruis Pers в 1999 г.

Я, Мани, волею Господа Иисуса Христа,
Отца Истины, – от Него я происхожу:
От того, Кто живет и пребывает в вечности,
Кто был прежде всего, Кто будет после всего;
Всё, что стало и что станет
Существует благодаря Его Силе.
От него я происхожу.
По воле Его я есмь.
Он открыл мне всю Истину.
И потому я – от Его Истины.


Эту Истину возвестил я тем, кому по пути со мною.
Мир возвестил я детям мира.
Надежду проповедовал я бессмертному роду.
Я сделал выбор и указывал путь к вершинам тем,
Кто может подняться в этой Истине.

Я записал это бессмертное Евангелие
и вложил в него великие мистерии.
О великих трудах поведал я
и о высочайших знаках исполненных силы тайн.

То, что открыл мне Бог, изложил я тем,
кто тоскует по истине.
Я дал им свидетельства истинного видения
и величественного откровения, которому я стал причастен.

Collapse )

Гермес Трисмегист: Найдите поводыря

«Куда бежите вы, пьяные люди? Вы выпили до дна из чаши неразбавленного вина неведения и не можете переварить его, вас уже тошнит от него. Отрезвитесь, откройте очи вашего сердца, если не все вы, то по крайней мере те, кто может. Ибо потоп неведения наводнил землю, развращает души, заточенные в теле, и мешает им войти в спасительную гавань».

hermesТак говорит Гермес Трисмегист, великий египетский учитель, в седьмом тексте Герметического корпуса – «О том, что наибольшее зло для людей есть незнание Бога». Этот короткий фрагмент описывает ничтожное, плачевное состояние людей в плену материи, определяя его как «неведение» и «опьянение».

О каком неведении говорит Гермес? Это не отсутствие определенных знаний или высокого интеллектуального развития. Неведение означает духовную омраченность, неспособность воспринимать подлинную суть мира, незнание и непонимание своего места в нем и своей жизненной цели. Неведение является главным препятствием между человеком и Богом. Это неведение приковывает человека к земле и не лишает его всякой возможности постижения духовного мира.

Подобно тому, как искажена реальность опьяненных людей, а действия их неразумны, так и люди, «опьяненные вином неведения», не различают реальность и иллюзию и живут, и живут, не ведая смысла своих действий.

Часть людей, осознающая свое состояние, оказывается перед вопросом: как обрести освобождающее Знание? Гермес отвечает:

«Прежде всего необходимо разорвать это одеяние, которое ты носишь, сии лохмотья темноты, начало коварства, цепь разврата, пелену мрака, живую смерть, чувствительный труп, могилу, которую ты носишь с собой, домашнего вора, врага, ненавидящего тебя за вещи, которые он любит и ревнующего тебя к вещам, которые он ненавидит».

Материальное одеяние, о котором говорит Гермес, человеческое тело – действительно, это оковы, которые удерживают душу на Земле. Но «разорвать одеяние» не означает физическую смерть или самоубийство. Гермес говорит об уничтожении старого во имя создания нового, о преображении «лохмотьев» – прежних физического, астрального, эфирного и ментального тел – в «бесшовные одеяния», Золотые Брачные Одежды новой Души.

hermesПоэтому Гермес дает ответ, который мы можем понимать так: необходимо полное внутреннее преображение, структурное изменение, благодаря которому развеется туман неведения и на смену омраченной им личности явится возрожденный Человек.

При этом Гермес предупреждает о сопротивлении старой природы, "вражьего одеяния", которое влечет человека вниз, к материи, поскольку Истина может пробудить человека, который распознает великий обман, козни природы, творимые ради того, «чтобы ты не мог услышать то, что тебе нужно услышать, увидеть то, что тебе нужно увидеть».

Человек вступает в настоящую борьбу за свое преображение. И чтобы эта борьба была успешна, человеку требуется помощь божественных сил, благодаря которым человек духовно прозревает и становится способен внутренне ощутить реальность Истины. Эта божественная сила в нем самом еще дремлет, и поэтому Гермес дает совет:

«Не дайте себя унести течению; возвратитесь, если можете, в гавань спасения! Найдите поводыря, который привел бы вас ко вратам Знания, где сверкает яркий Свет, чистый от тьмы, где никто не опьяняется, где все трезвы и обращают очи сердца к Тому, Кто желает быть созерцаем; неповторный, невыразимый, невидимый для глаз, но видимый для ума и сердца».

Этот «поводырь» не даст ничего, чего бы у вас уже не было. Но он помогает найти вход в ваш внутренний храм, верный и безопасный путь в собственное святилище. Поэтому мы можем быть уверены в том, что все ищущие и стремящиеся избавиться от покрова неведения люди найдут путеводную нить, которая укажет им дорогу домой.


Ян Коменский. Лабиринт мира и рай сердца

«И стал я постигать, что и как движет этим светом, но молчал».



komensky1Мы хотели бы познакомить читателей с книгой «Лабиринт мира и рай сердца», написанной Яном Коменским в 1623 году.

Эта книга является иносказанием. Его несложно разгадать, и читателю, несомненно, не раз представится возможность задуматься над многими серьезными вопросами, к которым обращает нас повествование.

Сюжет книги основан на путешествии Путника по миру, который предстает перед ним как огромный город-лабиринт. Вокруг города – черная пустота, о которой ничего не известно. Город обнесен стенами, которые почти невозможно преодолеть. Путник отправляется знакомиться с миром в сопровождении персонажей по имени Всевед и Наваждение, которые надевают на него очки неведения и узду. Однако это не означает, что Путник полностью утратил способность воспринимать мир в неискаженном виде:

«Пускай вы стянули мне уздою уста и закрыли глаза – я надеюсь на своего Господа, что разум и дух мой вам не опутать».

Наваждение говорит Путнику, стоящему на вершине башни и обозревающему лабиринт: «Вот видишь, мой милый, как хорош этот мир». Однако быстро становится ясно, что мир этот вовсе не «хорош», но болен, безумен и несчастен.
Collapse )

Валентин Вайгель: Диалог о Христианстве

WeigelОбращение к изучению западной мистической традиции убеждает нас в ее полной духовной автономности и богатейшем содержании. Учение Валентина Вайгеля (1533-1588) является одним из камней в ее фундаменте.

Валентин Вайгель получил теологическое образование и был рукоположен в священники. Однако в рамки лютеранских догм он изначально не вписывался, со временем навлекая не себя все новые обвинения в ереси.

Тем не менее его мистическое учение было подлинно христианским, хотя и не могло быть в полной мере согласовано с лютеранским богословием (в том числе из-за сильного влияния алхимии, которое испытал Вайгель). В конце концов, сам Вайгель перестал стремиться к этому согласованию, начав открыто выступать против Лютера, не принимая авторитет догматизма и лютеранскую ортодоксию.

Валентин ВайгельОднако именно христианская церковь для Вайгеля – истинная церковь. Но под этой церковью он понимал не группу лиц, исповедующую один культ и крещеную по одному ритуалу. Христиане, учил он, могут принадлежать к разным церквям и школам, жить в разных уголках земли в различное время, в том числе и до рождества Иисуса. Все они принадлежат к единой Церкви, которая превосходит любые земные религиозные организации.

Сам Христос для Вайгеля – прежде всего внутренний Логос, божественный принцип в человеке, который «оказывается душе ближе, чем сама душа».

Можно сказать, что Христос воплощен в каждом человеке. Но только потенциально. Раскрыть в себе внутреннего Христа – такова конечная цель христианства. Ее достижение возможно благодаря самоотречению и «умиранию» ради Него. Эта мистерия внутреннего умирания, умирания природы ветхого Адама – основа учения Вайгеля. Ссылаясь на "Немецкую теологию", мистический трактат конца XIV века, и рейнских мистиков, он говорит о необходимости внутреннего опустошения для того, чтобы быть заполненным Богом.

Жизнь христианина – это умирание во имя воскресения и разрушение во имя созидания. Как говорил Таулер, к которому часто обращался Вайгель, «чтобы был огонь, дрова должны гореть». Чтобы в человеке пылал огонь Духа, наше «Я» должно стать для него «дровами».

Вайгель полностью согласен с этим: ветхий человек, наша самость (Selbheit) отступает, чтобы в человеке мог действовать Бог. Тогда в очищенной и возрожденной душе вновь вспыхивает огонь Христа.

Божественный принцип воплощается в человеке, открывающемся Ему и делающим себя Его храмом.
Collapse )

Город жемчуга

«Жемчуг! Жемчуг!» – произносил голос посреди города. У человека не было ни сумки, ни узла, в котором мог бы быть жемчуг, о котором он говорил. Но беднякам и нищим, вышедшим ему навстречу, он обещал раздать драгоценный жемчуг даром, если они пойдут в город, о котором он говорил.

Петр подошел к этому необычному человеку, чтобы познакомиться с ним и больше узнать о нем. Человек, говоривший о жемчуге, был чужим в этих краях. Он обратился к Петру, назвав его братом и другом…

gorod_zhemchugaЧитая это повествование в Деяниях Петра и двенадцати апостолов (Наг-Хаммади, кодекс 6, текст 1), мы понимаем, что этот сюжет, конечно, является иносказанием. Смысл, за ним стоящий, разгадать несложно. Жемчуг, как мы не раз видели в гностических текстах и как вскоре увидим в Деяниях, является символом духовного богатства. Человек, говорящий о нем, стоя на городской площади, олицетворяет проповедника, пророка или божественного посланника, обращающегося к людям, ко всему миру с обетованием иной жизни и вестью о возможности ее достижения. Другой город, в который зовет человек, и означает эту иную, истинную жизнь. Поэтому стоящий на площади говорит, что в этом городе, в земной жизни, он – чужой. Там же, куда он призывает идти – «жемчуг» дают даром. Разумеется, под жемчугом здесь имеется в виду не материальная ценность, а богатства Духа. Мы можем провести здесь аналогию со словами апостола Иоанна: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Ин. 22:17).

Услышав об этом, Петр спрашивает человека о пути, который может привести в этот чудесный город, то есть в Царствие Духа. При этом он иносказательно говорит: «мы чужестранцы и служим Богу». Здесь мы вновь встречаемся с гностическим мотивом странничества, мы понимаем, что пилигримы на пути в Отчий дом – чужие в этом мире. Литаргоил – так представился человек, говорящий о чудесном городе – отвечает Петру о трудностях пути.
Collapse )

Макс Гендель: распространение духовного Знания

The_Rosicrucian_Fellowship_EmblemБлагодаря трудам Макса Генделя (1865-1919) многие люди узнали об основных положениях розенкрейцеровского учения. Также он оказал большое влияние на основателей движения современных розенкрейцеров, братьев Леене, которые в период перед Второй мировой войной возглавляли нидерландское отделение его Общества.

Карл Луис Фредерик Грасхоф (настоящее имя Макса Генделя) родился 23 июля 1865 года в Дании. Туда уехал из Германии в молодые годы его отец. Там он женился на будущей матери Карла Луиса. Их сын стал морским инженером, много путешествовавшим в том числе и на Восток, и в конце концов остался жить в США. Там, в Калифорнии, он был призван к своему служению. Он познакомился с теософией в 1904 году в Лос Анжелесе и впоследствии стал вице-председателем местного отделения Теософского общества. Он посвятил себя распространению теософских знаний в разных городах Америки.

Во время своих поездок с лекциями по Соединенным Штатам, Гендель почувствовал, что теософские термины, пришедшие из санскрита, только затрудняют понимание учения. Он разработал новую западную терминологию, так что древние индийские учения стали понятны и доступны западным людям. Он писал: “Е. П. Блаватская совершила важное дело, когда она мощно напала на материализм и указала на его спесивость. Она сделала это не от собственного имени. Она всегда заявляла, что за ней стоит Учитель. Она обладала тройным качеством, которое давало ей возможность завершить труд:
- Во-первых, она могла усваивать сверхестественные знания, которые она принимала.
- Во-вторых, благодаря своему стилю жизни она была достойным служителем для распространения этого учения.
- В третьих, она умела часто путанные восточные метафизические учения передать на понятном для западноевропейцев языке и подкрепить их результатами западных исследований. Кроме того, она завоевала большое уважение своим фантастическим моральным мужеством, противопоставив материализму того времени духовные ценности совершенно другой, внутренней науки”.

В 1907 г. он совершает поездку в Германию, где встречается со Штайнером. По его словам, во время его визита в Германию в 1907 г. старшие Братья Братства Розенкрейцеров, ставшие его наставниками, контактировали с ним на внутренних планах. Они ему сообщили, что он должен будет опубликовать еще до окончания первых десяти лет двадцатого века, то есть, еще до конца декабря 1909 года, работу, созданную под их руководством. Они объяснили ему большую часть учения, вошедшего в «Космологию розенкрейцеров».

Вернувшись через год в Америку, Гендель пишет свой основной труд «Космогоническая концепция розенкрейцеров» (The Rosicrucian Cosmo-Conception), в котором излагает свою версию теософской доктрины. Тогда же он организует Братство розенкрейцеров (The Rosicrucian Fellowship), рассматриваемое им и его последователями в качестве преемника таинственного Ордена розенкрейцеров, существовавшего в Европе в средние века.

Штаб-квартирой Братства становится Оушенсайд (Калифорния), где оно приобретает участок земли под строительство храма, которое завершается уже после смерти Генделя, умершего в январе 1919 г. В те годы, которые ушли на подготовку книги, Макс Гендель значительно расширил свои познания и заслужил признание. Однако его почтение и уважение к Блаватской со временем никоим образом не изменилось, и до дня своей смерти он всегда отзывался о ней в словах высочайшего восхищения. Его тонкая душа сохранила благодарность за вдохновение и обучение, полученное им из „Тайной Доктрины".

Книгу Макса Генделя Мэнли Холл (автор книги «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии») позднее назовёт учебником христианской метафизики. Вот мнение Мэнли Холла о творчестве Макса Генделя: Collapse )

Путь христианина

berdyaevЧто такое христианство?
Почему мы задаем этот вопрос, ответ на который кажется очевидным?
Потому что единого для всех понимания сущности христианства не существует.

Католицизм, православие или одна из сотен протестантских общин - то, что ассоциируется с этим словом у современного человека. У каждой из этих «форм христианства» есть свои традиции и своя история, и представители каждого направления считают «свое» христианство более «правильным».
В любом случае христианство понимается как религия, имеющая исторические и догматические границы. Это религия, вписавшаяся в мир и прочно укрепившаяся в нем. При этом из некогда преследуемой христианская церковь не раз сама становилась гонительницей, а члены ее, проповедовавшие добродетель, сами часто не были образцом для подражания.

Но как могло произойти, что Божественное Откровение, нашедшее свое высшее выражение в учении Христа, через церковь могло трансформироваться в слепую догму, в обывательскую псевдодуховность?

Чтобы понять это, мы хотели бы обратиться к статье Николая Бердяева «О достоинстве христианства и недостоинстве христиан». В центре внимания русского философа – задаваемый многими людьми вопрос: как получилось, что учение Христа выродилось в то, что сегодня называют христианством и почему христианство в истории «не удалось».

Для философа оказывается несомненным, что причина, по которой христианство оказалось так далеко от учения его Основателя, кроется в самих христианах.

«Христианское человечество в своей истории совершило троякую измену христианству. Сначала оно извращало христианство и плохо его осуществляло, потом оно совсем отпало от христианства и, наконец, что было самой большой низостью, оно начало проклинать христианство за то дурное, что оно само делало в христианской истории». Collapse )

Еще раз о смысле жизни

Спасение не в обрядах, таинствах, не в исповедании той или иной веры,
а в ясном понимании смысла своей жизни
(Л.Толстой)

Смысл жизниНеведение смысла собственной жизни – величайшая трагедия человека. Она оставляет его один на один с вопросом, звучащим в каждом дне, в каждой минуте его жизни: для чего на самом деле я живу? Этот вопрос настойчиво заглушается, воспринимается как «лишний», «несвоевременный». Это вопрос, о котором как будто не принято говорить. В некоторых людях он прорывается лишь иногда, в других – чаще, но именно способность ответить – зачем я живу? – делает человека человеком.

Вопрос о смысле жизни можно игнорировать или ответить на него «для себя», по крайней мере, создать видимость ответа.

Жизнь ради жизни – такой ответ очень привычен в современном мире, изобилующем любыми благами. Кажется, человеку, выбирающему такое понимание жизни, нечего возразить. Но внутри большинства людей что-то протестует против этого ответа, не принимает понимание сущности жизни как погони за удовольствиями и развлечениями. Люди хотят найти смысл, который мог бы устоять перед лицом времени и смерти.

Многие люди видят «свой» смысл в гуманизме, в бескорыстной помощи другим. Они занимаются благородным делом, но даже такая деятельность не может помочь им прорваться за границы смерти, поскольку остается на уровне жизни в абсолютно не поддающемся улучшению миропорядке, где никто из нас по-настоящему не властен над болью, горем и злом. Земной человек не может своими силами освободить от их господства даже себя, не говоря уже о других людях.

В истории предпринимались попытки создать «массовый» смысл жизни, который был бы разделен целыми народами. Он мог заключаться, например, в построении идеального общества, мира без войн и нужды. Однако эти попытки всегда оказывались лишь утопией. Вечное и совершенное царство справедливости и мира никогда не удавалось построить на временной и несовершенной земле.

Свой ответ о смысле жизни предлагает и церковь. Цель и итог жизни часто оказывается в ней «по ту сторону» жизни, например, в раю. Смысл основывается на вере, переносящей его за пределы жизни, и люди веками лелеют эту надежду на загробное блаженство для себя. По-своему отвечали на этот вопрос и философы, предлагая целые умозрительные системы, объясняющие мир и место человека в нем…

Но общего, признанного всеми ответами у человечества все еще нет. Получается, что ответ каждого человека всегда продиктован внешними обстоятельствами, например, есть ли у нас семья или любимая работа, какую религию исповедует страна, где мы родились, или каковы условия современной нам эпохи. В ходе нашего рассуждения мы приходим к выводу, что ищем смысл жизни всегда вовне и всегда на основе собственного «Я» и ради него. Collapse )