Гимн Жемчужине

Гимн Жемчужине«Гимн Жемчужине», в оригинальном названии «Песня апостола Иуды Фомы в земле индийской» – древний гностический текст. Он необычен: это не Евангелие, не собрание изречений, не трактат. Это аллегория, удивительной красоты иносказание, притча, содержащая в себе полноту мировосприятия гностицизма и всю суть гностического пути. Мы предлагаем вам прикоснуться к поэтическому очарованию и поистине неземной красоте этого удивительного текста, приводя фрагменты из него по переводу философа Сергея Аверинцева.

Повествование Гимна идет от имени принца – сына Царя, жившего в небесном Дворце в богатстве и великолепии его Отца. Он получает от Него наказ, записанный отныне в его сердце – спуститься в Египет, чтобы найти там Жемчужину, плененную чудовищным Змием.

Когда я дитятей обитал в царстве дома моего Отца,
утешаясь блистанием богатств и славы, воспитавших меня,
от Востока, отечества моего,
родившие меня послали меня и в путь собрали меня.

И сотворили они со мною завет,
и начертали его в сердце моем,
да не возмогу забыть его:

Если ты в Египет снидешь
и жемчужину, единственную, изымешь,
сущую в утробе моря,
подле пасти пыхающего Змия,
облачишься ты в ризу света, и в плащ твой, что на нее возлагаем,
и с братом твоим, вторым по сану, наследник царствия нашего будешь.


Посланник Бога, сын Царя спускается из своей Родины – Небесного Царствия – в Египет, долину смерти, в земной материальный мир. Он оставляет царские одежды, пурпурный плащ и ризы света, одевая «нечистые» одежды, то есть принимая телесное воплощение.Collapse )

Облако над святилищем

Мы продолжаем знакомиться с западной мистической традицией
и обращаемся к одному из наиболее ярких ее представителей.

eckartshausenКарл фон Эккартсгаузен (1752-1803), величайший немецкий мистик, оставил богатое наследие, написал десятки книг, многие из которых переведены на русский язык. Наиболее известная его работа – «Облака над святилищем, или нечто такое, о чём гордая философия и грезить не смеет». В одном названии этого труда уже заложено многое.

Действительно, Эккартсгаузен критически относился к попыткам философов и ученых объяснить мир в рамках той или иной системы, не разделял мнения многих из них во всесилие человеческого разума.

«Всё познавательное во времени и пространстве не есть ли относительное? Всё, что мы назвать можем истиною, не есть ли истина относительная? Совершенной истины не в сфере явлений искать надлежит».

Но о чем «не смеет грезить» человеческая мудрость? Что Эккартсгаузен называет совершенной истиной и где же тогда искать ее, если она никак не проявлена в этом мире? И можем ли мы вообще ее достичь? Эккартсгаузен уверен в этом. Люди не только могут познать истину, более того, это познание – их настоящее предназначение. Однако как природорожденные люди мы не в состоянии достигнуть вечного и абсолютного знания – пока мы просто недостойны его. Даже если смертному человеку будут открыты высшие истины, он не сможет постичь их в силу своей природы.

Тленное по определению не может стать причастным вечному. Мы можем выучить указания на эти истины, непрерывно говорить о них, но они так и не станут для нас реальностью, если сами мы не изменимся и не станем способными их воспринять. Ограничения нашего разума, несовершенство нашей природы и эгоцентричное сознание ставят преграды между человеком и Истиной.

«В области материальной, или тленной Натуры, бессмертное облечено смертным; и от тленной материи смертности происходит вся бедность наша. Дабы человеку освободиться от сей бедности, нужно, чтобы нетленное, внутри нас кроющееся, бессмертное Начало в нас раскрылось и как бы поглотило тленное и смертное, дабы оболочка чувственности спала, и человек явился в первобытной своей чистоте».
Ekkartshausen1
В согласии с Универсальным Учением Эккартсгаузен учит о двойственности человека, принадлежащего духовному миру и в то же время погруженному в материю. Как материальные существа мы не способны войти в божественный мир, однако как существа духовные мы призваны к этому. Потребность в Истине – это проводник к ней.

Если мы преображаемся под действием силы, трансформирующей нашу смертную природу, силы, исходящей из иного, высшего мира, мы постепенно становимся способными к восприятию знания, которое не от мира сего. В нас открывается, по словам Эккартсгаузена, «высшая натура», усыпленная в нас.
Collapse )

Истинная молитва

Молитвы и обращения к высшим силам – неотъемлемая часть почти всех религий и культов. В той или иной форме люди обращались к богам во все времена. Как они молились о своем благополучии, здоровье и помощи в решении своих проблем Перуну, Зевсу или Одину, так они обращаются и поныне, прося того же самое у кого-то, кого они называют «бог».

Но достигает ли их молитва Бога на самом деле? И почему молитвы разных религий, в том числе и языческих, в равной степени действенны? Кто на самом деле слышит и исполняет наши просьбы?

У Бога просишь ты себе каких-то крох? Будь ты хоть трижды свят,
Он твой кумир, не Бог.


В этих строках Ангел Силезский дает подсказку, что есть истинная молитва, а что есть лишь ее осквернение. Чтобы отличить одно от другого, необходимо понять саму природу молитвенного состояния. Любое обращение к высшим силам есть прежде всего магнитная вибрация, действие которой полностью зависит от своего качества.

Таким образом, если мы молимся для себя и от себя, вне зависимости от предмета нашей молитвы, наше обращение не достигнет Божественного мира, поскольку имеет качественно другую природу – земную.

Как следствие, откликом будет действие другой вибрации – соприродной с нашей эгоистической.

Иными словами, на такую «молитву» откликнутся силы этого мира. Вполне возможно, что, питаемые энергией молящегося, они могут исполнить наши просьбы и действительно в чем-то помочь нам как личностям, нашему эгоцентричному «я».

Но в этом не будет ничего освобождающего, и подобное обращение не принесет душе ничего, кроме вреда, причиненного контактом с зеркальной сферой, с силами, сущностями и эгрегорами земного мира.Collapse )

Валентин: о предназначении человека

Ибо то, что начало быть в Нём - Гнозис, явившийся для того,
чтобы Забвение могло исчезнуть, а Отец мог бы быть познан.
(Евангелие Истины)
pleromazf6
В продолжение нашего разговора о гностицизме мы обращаемся к Валентину, одному из самых ярких представителей раннего гностического христианства. О нем самом нам известно лишь несколько фактов его биографии. Ранее сведения и об его учении были весьма скудны. Однако открытые в 1945 рукописи Наг-Хаммади пролили свет на его учение.

Среди текстов найденной гностической библиотеки было несколько писаний, вышедших из его школы (в их числе Апокриф Иакова, Послание к Регину, Истолкование Знания и некоторые другие). Среди рукописей было и ранее считавшееся утраченным «Евангелие Истины», написанное, скорее всего, самим Валентином. Известный еще до Наг-Хаммади текст «Пистис София», очень вероятно, также написан им. Все это говорит о значимости учения Валентина и его духовной глубине.

Учение это, если говорить о его теоретической части во всем ее объеме, очень сложно для понимания. Мы не будем углубляться в него и остановимся лишь на основных положениях. Знакомясь с валентинианской школой, важно понимать, что перед нами не просто грандиозная космогоническая или философская система. Это учение предполагало практический путь его реализации. Проще говоря, целью валентинианской школы была не просто спекуляция о тетрадах, диадах, огдоадах и эманациях, а

реальное прохождение пути возвращения к божественному Истоку.
Collapse )

Гностицизм

В наших обзорах мы часто используем слово «Гнозис», говорим о «гностическом братстве» и «гностическом пути». Духовная Школа Золотого Розенкрейца, для знакомства с которой ведется этот журнал, – это гностическая школа. Что это значит? Что такое Гнозис и гностицизм?

В узком значении под гностицизмом понимается совокупность учений Ближнего Востока I-III вв. н.э., духовный феномен, историческое явление. Ученые выделают критерии, позволяющие говорить о том или ином учении как гностическом, определяя гностицизм как систему определенных взглядов.

Это понимание не является ошибочным, но оно не дает представление о Гнозисе и еще никак не говорит о том, к чему ведет гностический путь. Ведь гностицизм – больше, чем религиозно-философская система или мировоззрение, это не только историческое явление далеких первых веков нашей эры.

Говоря о Гнозисе и гностицизме, мы говорим прежде всего о духовном пути, который может быть пройден каждым, путь, реальность которого может быть пережита непосредственно.

Существует множество стереотипов и ложных представлений о гностицизме, появившихся от недопонимания его сути или даже созданных специально. Ведь Гнозис чужероден этому миру, и, как следствие, всегда будет им очернен.

Валентин, Василид и Маркион навлекли на себя клевету «официальной церкви», мученической смертью умер Мани, костер инквизиции уничтожил катаров...

«Кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8,3). В тексте этой строки Нового Завета написано γνώσις, «гносис». На русский язык это греческое слово чаще всего переводят как «знание». Но Гнозис – это больше, чем знание, поскольку превосходит всякое интеллектуальное разумение. В отличие от любого земного знания, Гнозис нельзя передать устно, нельзя записать и как-либо зафиксировать.

К этому знанию нельзя прийти через различные практики, оккультизм или философию. Ни Библия, ни какое-либо другое священное писание, ни слова учителей и мудрецов не передают Гнозис. Они могут лишь свидетельствовать, указывать на него и на путь к нему.

Collapse )

Катары. Часть IV – Посланник

Мистериальная школа катаров, их путь духовного посвящения не оказались во времени проходящим явлением. После почти полного уничтожения самих катаров их учение сохранялось в немногих дошедших до нас документах, но, главное, в головах и сердцах людей – до момента, когда оно вновь станет востребованным.

У каждой мистериальной школы всегда есть хотя бы один посланник, перед которым стоит двойная задача: во-первых, в определённый момент освободить духовное сокровище от временных наслоений и искажений; во-вторых, передать его, вырванное из забвения и реставрированное, современникам. И у катаров был в нашем времени такой посланник, защищавший их от несправедливых оговоров. Это Антонин Гадал.

Антонин Гадал (1877-1962) родился и жил в сердце региона Сабарте – колыбели пиренейского катаризма.
А. Гадал посвятил всю свою жизнь разгадке истории, учения и пути этого гностического Братства.
На протяжении многих лет он работал над тайнами катарских святилищ своего края. По профессии Гадал был школьным учителем, но одновременно работал в местной Туристической палате, что позволяло ему проводить исследования в архивах и тщательно обследовать пещеры Сабарте. Он раскрывал эти знания тем людям, которые в качестве туристов приезжали в здешние места.

Знания и взгляды Гадала на катаризм основаны на глубоком понимании гностицизма и раннего христианства. Он изучал древние тексты в библиотеках и в архивах. А в 30-х годах прошлого века вокруг него собралась группа единомышленников, так же страстно желавших открытия истинной истории своего края. Гадал был в тесном контакте с такими авторами как Murice Magre, Rene Nelli и Deodat Roche, которые провели какое-то время в катарских пещерах и замках, исследуя их каждый под своим углом зрения.

Благодаря настойчивым усилиям этих людей катаризм с начала тридцатых годов получал все большую известность и за пределами Франции.


А. Гадал занимался не только историческими исследованиями. Он понимал, что знания, не подкреплённые практикой в жизни, могут стать балластом и предметом нескончаемых академических дискуссий. Он хотел обнажить суть движения катаров, представлявшего собой изначальное, чистое христианство, Церковь Любви, Церковь Параклета (Утешителя).

Collapse )

Катары. Часть III – Грааль

С жизнью катаров непосредственно связана история Грааля. Особое значение имеет утверждение, что Грааль являлся частью сокровища катаров, которое, между прочим, ищут до сих пор.

Около 1200 года в Западной Европе и Англии ходили истории, в которых рассказывалось о предмете, обладавшем мистическими силами, – Святом Граале. Впервые он упоминается в романе Кретьена де Труа «Парсифаль или Повесть о Граале». Впоследствии о нём писали и другие авторы.

По разным версиям, Грааль мог исцелять больных, насыщать голодных и дарить долгую жизнь тем, кто его увидел. Он не имел определенной формы и мог являться в виде кубка, чаши, блюда или даже камня.

Вольфрам фон Эшенбах описал Грааль как мистический камень, по преданию упавший с Небес и охраняемый в замке Мунсальвеш орденом рыцарей-тамплиеров.

В романе англичанина Роберта де Борона “Иосиф Аримафейский” Святой Грааль описан как кубок, которым пользовался Иисус во время Тайной Вечери. Иосиф Аримафейский, собравший в кубок кровь из ран распятого Христа, будто бы увёз его в Англию и спрятал в в церкви Гластонбери.

По другой легенде Иосиф довёз Грааль только до Южной Франции. Вместе с сопровождавшими его людьми он построил крепость или храм на горе Монсальват (гора Спасения).

Этот замок постоянно искали. Многие верили, что речь идёт о Монсегюре, замке катаров. Поэтому Монсегюр представляет собой как бы промежуточное звено между мифами о Граале и катарах.

Предполагалось, что в числе сокровищ катаров был и бесценный кубок, обладавший магическими силами. Считается, что за несколько дней до того, как армия инквизиции захватила последний оплот катаров – замок Монсегюр, четверо катаров, рискуя жизнью, спустились ночью с горы по отвесной скале. Они-то якобы и унесли сокровища, в том числе и Грааль, который должны были спрятать в тайном месте в горах.Collapse )

Катары. Часть II – Ритуалы и практики

Духовный путь катаров начинался с очищения.

Устремлённый человек должен был очистить своё сердце от эгоистических чувств, эмоций, желаний, а голову – от ограничивающих мыслеобразов и иллюзий, то есть освободиться от всего, что привязывало его к земной природе и мешало духовному прогрессу.

На этой основе он совершал в себе фундаментальный поворот, и в нём начиналось “ткание световых одежд”, что означало строительство внутри его старой формы тела Божественного человека.

Символом этого тела являлась чаша Грааля, которую катары искали не вовне, как это делали многие, а в самих себе. То есть они сами становились живой чашей Грааля, в которую могли принимать излучаемый Духом Свет.

Их практика включала в себя три важнейших составляющих: эндуру и два основных ритуала – глубоко осознанное обращение к молитве “Отче наш” и таинство “Консоламентум”.

Эндура – основа учения катаров. Это окситанское слово переводится как “пост”, а также “выдерживание” или “выстаивание”. На практике эндура означала осознанное растворение небожественной сущности человека силой Духа, которому он открывался.

Полной аннигиляцией всего, что в человеке есть от этой падшей природы, преодолевалось господство в нём смертного, небожественного начала, и возрождался истинный Человек – такой, каким его задумал Бог.

У катаров эндура имела как материальный, так и нематериальный аспекты.

В материальном смысле эндура была практикой сведения потребностей тела к естественно необходимому минимуму, чтобы освободиться от бренных удовольствий, которые пленяли чувства и разум.

В нематериальном значении это был процесс, в результате которого присутствующее в человеке в спящем состоянии его истинное "Я" пробуждалось, а инстинкты, желания и мысли, привязывавшие ученика мистерий к так называемым ценностям этого мира, постепенно теряли силу.

Катары стремились восстановить связь с Божественным Царством прежде, чем смерть материального тела отнимет у них такую возможность. Они полагали, что обрести эту связь с Богом человек способен только при жизни.
Collapse )

Катары. Часть I – Зарождение Братства

Зарождение Братства катаровУчение и образ жизни катаров, или альбигойцев, сегодня вызывают большой интерес не только в европейских странах, но и у нас, в России. Причины этого лежат не только в интересе к истории. Послание катаров оказалось сейчас неожиданно своевременным, так как оно отвечает на основные вопросы о жизни, которые задаёт себе современный человек.

В исторической памяти хранится информация о целом ряде прекрасных вспышек высокой духовности в разных регионах Земли. И одним из самых удивительных среди известных посланий к человечеству является духовное наследие катаров.

Один из известных исследователей движения катаров Рене Нелли писал: «Можно изучать катарский феномен с двух разных точек зрения: как ересь или как оригинальную цивилизацию. “Ересь” эта с успехом развивалась во многих странах Европы, но катаризм как цивилизация или, по меньшей мере, как наиболее законченное духовное выражение особой цивилизации – со своей культурой, своими нравами, законами и так далее – расцвёл, прежде всего, в Окситании».

катарыДвижение катаров зародилось в самом начале второго тысячелетия. Его наивысший расцвет пришёлся на период с 1100 по 1250 годы. Слово «катар» происходит от греческого «katharos», что означает «чистый».

Говоря об истории катаризма, необходимо иметь в виду, что в XII-XIII веках Франция была поделена надвое: собственно Францию, расположенную к северу от реки Луара, и Окситанию, находившуюся к югу от Луары. Различались эти две территории очень значительно – и не только по языку, но, главное, по культуре. Если во Франции шло формирование монархического централизма под строгим надзором католической церкви, то в Окситании не существовало непреодолимых межсословных, межнациональных и межрелигиозных барьеров.

Здесь совместно проживали иудеи, христиане, магометане, принёсшие сюда знания и мудрость своих народов. И если Франция нерушимо блюла жёсткие догмы, выдвинутые папским Римом, то Окситания была заповедником религиозной терпимости. В этом плавильном котле культурных влияний и сформировались главные окситанские ценности.Collapse )

О магии

Обычно понятие «магия» употребляют в связи с «восточными мудрецами», «чародеями» и «целителями». Предполагается, что магия с помощью ритуалов и заклинаний манипулирует высшими или низшими силами, людьми, животными и вещами. В этом отношении говорится также о «белой», или благонамеренной, «чёрной», или дьявольской и «серой» магии – смеси двух первых. Тот факт, что все эти три формы магии присутствуют в повседневной жизни рядового современного человека, не является широко признанным.

Люди общаются друг с другом посредством жестикуляции, утверждений, вопросов и приказаний, обещаний и угроз. Они выражают себя с помощью слов, жестов и иногда – символов. Слова произносят, чтобы их услышали, а жестами и символами пользуются, чтобы сказать о чём-нибудь, не прибегая к словам, или подчеркнуть и усилить их смысл.

Уровень понимания или выражения зависит от уровня сознания. Как высшие, так и низшие ценности могут быть задействованы, чтобы испытать влияние слов, жестов и символов. Результат будет зависеть от мотивов говорящего и от уровня сознания воспринимающего. Последний усваивает всё с помощью своих органов чувств и может, если он осознанно живёт, либо открываться, либо закрываться навстречу тому, с чем он сталкивается.

Этот же способ убеждения используют в рекламе. Часто продукт связывают с очень выразительным символом. При этом часто используют символы, которые для других народов являются святыми.

Взаимосвязь «символ - продукт» используют, чтобы вызвать у адресата представление о том, что предлагаемый продукт может принести ему счастье, славу, власть, богатство, здоровье и т.п. Это – вид современной магии, использующей старые методы. Попросту говоря, пользователь волен принять или отвергнуть предложение рекламодателя.

В других видах магии маг сознательно пользуется оккультными средствами, формами и сущностями, чтобы оказать невидимое и незаметное влияние на окружающих людей или на другие сверхчувственные формы и сущности. Передача действия в этом случае основана на резонансе. Это подобно тому, как колеблющаяся струна скрипки передаёт свои вибрации резонирующему корпусу. И тогда он вибрирует и порождает соответствующий звук.

Вибрации могут также представлять собой передаваемые символы. Это означает, что вибрации высших или низших невидимых миров могут быть переданы в видимый мир через некие формы или очертания. Часто эти вибрации, резонируя, усиливаются и вызывают ответ. Поднимется ли человек на высший духовный уровень или погрузится глубже в материю – зависит, в конечном счете, от того, из какого мира исходят вибрации и мотивации мага и воспроизводящего.

ПРИРОДНАЯ МАГИЯ ЗАТЯГИВАЕТ ЛИЧНОСТЬ В НИСХОДЯЩЮЮ СПИРАЛЬ

Collapse )