Lectorium Rosicrucianum

Благодаря трудам Макса Генделя (1865-1919) многие люди узнали об основных положениях розенкрейцеровского учения. Также он оказал большое влияние на основателей движения современных розенкрейцеров, братьев Леене, которые в период перед Второй мировой войной возглавляли нидерландское отделение его Общества.

Карл Луис Фредерик Грасхоф (настоящее имя Макса Генделя) родился 23 июля 1865 года в Дании. Туда уехал из Германии в молодые годы его отец. Там он женился на будущей матери Карла Луиса. Их сын стал морским инженером, много путешествовавшим в том числе и на Восток, и в конце концов остался жить в США. Там, в Калифорнии, он был призван к своему служению. Он познакомился с теософией в 1904 году в Лос Анжелесе и впоследствии стал вице-председателем местного отделения Теософского общества. Он посвятил себя распространению теософских знаний в разных городах Америки.

Во время своих поездок с лекциями по Соединенным Штатам, Гендель почувствовал, что теософские термины, пришедшие из санскрита, только затрудняют понимание учения. Он разработал новую западную терминологию, так что древние индийские учения стали понятны и доступны западным людям. Он писал: “Е. П. Блаватская совершила важное дело, когда она мощно напала на материализм и указала на его спесивость. Она сделала это не от собственного имени. Она всегда заявляла, что за ней стоит Учитель. Она обладала тройным качеством, которое давало ей возможность завершить труд:
- Во-первых, она могла усваивать сверхестественные знания, которые она принимала.
- Во-вторых, благодаря своему стилю жизни она была достойным служителем для распространения этого учения.
- В третьих, она умела часто путанные восточные метафизические учения передать на понятном для западноевропейцев языке и подкрепить их результатами западных исследований. Кроме того, она завоевала большое уважение своим фантастическим моральным мужеством, противопоставив материализму того времени духовные ценности совершенно другой, внутренней науки”.

В 1907 г. он совершает поездку в Германию, где встречается со Штайнером. По его словам, во время его визита в Германию в 1907 г. старшие Братья Братства Розенкрейцеров, ставшие его наставниками, контактировали с ним на внутренних планах. Они ему сообщили, что он должен будет опубликовать еще до окончания первых десяти лет двадцатого века, то есть, еще до конца декабря 1909 года, работу, созданную под их руководством. Они объяснили ему большую часть учения, вошедшего в «Космологию розенкрейцеров».

Вернувшись через год в Америку, Гендель пишет свой основной труд «Космогоническая концепция розенкрейцеров» (The Rosicrucian Cosmo-Conception), в котором излагает свою версию теософской доктрины. Тогда же он организует Братство розенкрейцеров (The Rosicrucian Fellowship), рассматриваемое им и его последователями в качестве преемника таинственного Ордена розенкрейцеров, существовавшего в Европе в средние века.

Штаб-квартирой Братства становится Оушенсайд (Калифорния), где оно приобретает участок земли под строительство храма, которое завершается уже после смерти Генделя, умершего в январе 1919 г. В те годы, которые ушли на подготовку книги, Макс Гендель значительно расширил свои познания и заслужил признание. Однако его почтение и уважение к Блаватской со временем никоим образом не изменилось, и до дня своей смерти он всегда отзывался о ней в словах высочайшего восхищения. Его тонкая душа сохранила благодарность за вдохновение и обучение, полученное им из „Тайной Доктрины".

Книгу Макса Генделя Мэнли Холл (автор книги «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии») позднее назовёт учебником христианской метафизики. Вот мнение Мэнли Холла о творчестве Макса Генделя: ( Collapse )

Наша цель – вновь и вновь свидетельствовать о том, что Универсальное Учение нельзя ограничить хронологически и географически. Мудрость и Истину нельзя заключить в рамки той или иной системы, их не имеют права присваивать себе любые церкви, общества или учителя. Однако всегда существовали братства, общины и школы, в которых и через которые действовал Дух. Их назначение было помогать людям на их пути, соединить их с Божественным источником и даровать силы для духовной работы.

И всякий раз, когда одна такая школа или община исполняла свое задание и свою часть великой работы, ей на смену приходила другая, чтобы все еще пребывающее в материи человечество никогда не оставалось в темноте и забвении без возможности освобождения.( Collapse )

Журнал, который вы читаете – не более, чем крошечное указание на то, о чем рассказать в принципе невозможно.

Задумывались ли вы когда-нибудь, откуда в нас потребность в Истине? Что мешает нам довольствоваться тем, что мы имеем? Что заставляет нас тосковать по чему-то, чего мы даже не знаем?

Это огромное счастье, что мы способны ощущать подобное внутреннее беспокойство. Ведь наш поиск означает, что у нас все еще остается возможность получить то, к чему стремимся. Он означает, что духовная природа в нас проявляет активность, и мы можем слышать ее голос.

Человек, чувствующий в себе это первое прикосновение Света, призыв Света, а вместе с этим и пробужденное воспоминание об изначальном пребывании с Богом, оказывается перед выбором. Во-первых, то в нем, что еще способно откликнуться на обращающийся к нему призыв, можно заглушить - и это тоже будет осознанным и свободным выбором. Но если голос Души не позволяет больше жить прежней, духовно слепой жизнью и мириться с положением узника земной тюрьмы, можно говорить о некоторой надежде.

Духовная Школа обращается к людям, делающим выбор в пользу поиска своего пути к Богу, к людям, в определенной мере осознающим трагедию земного существования и ищущим возможность возвращения к состоянию иному – изначальному состоянию Сыновей Господних. Духовная Школа открывает свои двери для людей, которые готовы решительно изменить свою жизнь, готовы отказаться от жизни, сосредоточенной только на «Я», во имя жизни, в центре которой – Душа.

При этом мы должны понимать, что те, кто идет по этому пути, призваны на него не ради собственного блага, не ради блаженства или возможности попасть в так называемый «рай». Как личности мы вступаем на этот путь в качестве служителей. Иисус говорит об этом в одной из своих притчей:

«Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: пойди скорее, садись за стол? Напротив, не скажет ли ему: приготовь мне поужинать и, подпоясавшись, служи мне, пока буду есть и пить, и потом ешь и пей сам? Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:7-10).

Эти слова указывают нам на то задание, которое стоит перед нами в нашей жизни. «Исполнить повеленное» означает в смирении подчиниться голосу Духа и сделать «то, что должны», то есть стать для микрокосмоса мостом для возвращения в его божественное состояние. При этом нам не следует ни гордиться тем, что мы исполняем это, ни ожидать благодарности или каких-либо благ для себя.

Те, кто готов к ступить на Путь и пламенно тоскует по Истине, приглашаются к освобождающей работе с надеждой и верой.

Духовная Школа может оказать огромную помощь на этом пути, но она не может сделать за человека выбор – принять самое важное в его жизни решение. Это решение зависит только от самого человека. Поэтому призыв Гнозиса подобен зернам евангельского сеятеля из притчи, которую вы можете прочитать в Евангелие (Мф.13:19-23). Некоторые из зерен попадают на почву при дороге, некоторые в терние, а некоторые – на подходящую и хорошую почву.

«...к всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его — вот кого означает посеянное при дороге».

Неготовность делает невозможным принятие спасительной помощи. Если в силу тех или иных причин человек не может и не желает откликнуться на призыв, то, соприкасаясь с учением, он не может воспринять его сути. Он будет «слышать, не слыша» и «видеть, не видя», и не разуметь. Материальный мир, еще столь привлекательный для такого человека, легко похищает зерна, полностью сосредотачивая на себе внимание.

«А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и непостоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется».

Это означает, что мало услышать, согласиться и принять слово Истины: нужно сделать стремление к освобождению фундаментом своей жизни, который устоит перед всеми испытаниями. ( Collapse )