Category: общество

Гермес Трисмегист: Найдите поводыря

«Куда бежите вы, пьяные люди? Вы выпили до дна из чаши неразбавленного вина неведения и не можете переварить его, вас уже тошнит от него. Отрезвитесь, откройте очи вашего сердца, если не все вы, то по крайней мере те, кто может. Ибо потоп неведения наводнил землю, развращает души, заточенные в теле, и мешает им войти в спасительную гавань».

hermesТак говорит Гермес Трисмегист, великий египетский учитель, в седьмом тексте Герметического корпуса – «О том, что наибольшее зло для людей есть незнание Бога». Этот короткий фрагмент описывает ничтожное, плачевное состояние людей в плену материи, определяя его как «неведение» и «опьянение».

О каком неведении говорит Гермес? Это не отсутствие определенных знаний или высокого интеллектуального развития. Неведение означает духовную омраченность, неспособность воспринимать подлинную суть мира, незнание и непонимание своего места в нем и своей жизненной цели. Неведение является главным препятствием между человеком и Богом. Это неведение приковывает человека к земле и не лишает его всякой возможности постижения духовного мира.

Подобно тому, как искажена реальность опьяненных людей, а действия их неразумны, так и люди, «опьяненные вином неведения», не различают реальность и иллюзию и живут, и живут, не ведая смысла своих действий.

Часть людей, осознающая свое состояние, оказывается перед вопросом: как обрести освобождающее Знание? Гермес отвечает:

«Прежде всего необходимо разорвать это одеяние, которое ты носишь, сии лохмотья темноты, начало коварства, цепь разврата, пелену мрака, живую смерть, чувствительный труп, могилу, которую ты носишь с собой, домашнего вора, врага, ненавидящего тебя за вещи, которые он любит и ревнующего тебя к вещам, которые он ненавидит».

Материальное одеяние, о котором говорит Гермес, человеческое тело – действительно, это оковы, которые удерживают душу на Земле. Но «разорвать одеяние» не означает физическую смерть или самоубийство. Гермес говорит об уничтожении старого во имя создания нового, о преображении «лохмотьев» – прежних физического, астрального, эфирного и ментального тел – в «бесшовные одеяния», Золотые Брачные Одежды новой Души.

hermesПоэтому Гермес дает ответ, который мы можем понимать так: необходимо полное внутреннее преображение, структурное изменение, благодаря которому развеется туман неведения и на смену омраченной им личности явится возрожденный Человек.

При этом Гермес предупреждает о сопротивлении старой природы, "вражьего одеяния", которое влечет человека вниз, к материи, поскольку Истина может пробудить человека, который распознает великий обман, козни природы, творимые ради того, «чтобы ты не мог услышать то, что тебе нужно услышать, увидеть то, что тебе нужно увидеть».

Человек вступает в настоящую борьбу за свое преображение. И чтобы эта борьба была успешна, человеку требуется помощь божественных сил, благодаря которым человек духовно прозревает и становится способен внутренне ощутить реальность Истины. Эта божественная сила в нем самом еще дремлет, и поэтому Гермес дает совет:

«Не дайте себя унести течению; возвратитесь, если можете, в гавань спасения! Найдите поводыря, который привел бы вас ко вратам Знания, где сверкает яркий Свет, чистый от тьмы, где никто не опьяняется, где все трезвы и обращают очи сердца к Тому, Кто желает быть созерцаем; неповторный, невыразимый, невидимый для глаз, но видимый для ума и сердца».

Этот «поводырь» не даст ничего, чего бы у вас уже не было. Но он помогает найти вход в ваш внутренний храм, верный и безопасный путь в собственное святилище. Поэтому мы можем быть уверены в том, что все ищущие и стремящиеся избавиться от покрова неведения люди найдут путеводную нить, которая укажет им дорогу домой.


Ян Коменский. Лабиринт мира и рай сердца

«И стал я постигать, что и как движет этим светом, но молчал».



komensky1Мы хотели бы познакомить читателей с книгой «Лабиринт мира и рай сердца», написанной Яном Коменским в 1623 году.

Эта книга является иносказанием. Его несложно разгадать, и читателю, несомненно, не раз представится возможность задуматься над многими серьезными вопросами, к которым обращает нас повествование.

Сюжет книги основан на путешествии Путника по миру, который предстает перед ним как огромный город-лабиринт. Вокруг города – черная пустота, о которой ничего не известно. Город обнесен стенами, которые почти невозможно преодолеть. Путник отправляется знакомиться с миром в сопровождении персонажей по имени Всевед и Наваждение, которые надевают на него очки неведения и узду. Однако это не означает, что Путник полностью утратил способность воспринимать мир в неискаженном виде:

«Пускай вы стянули мне уздою уста и закрыли глаза – я надеюсь на своего Господа, что разум и дух мой вам не опутать».

Наваждение говорит Путнику, стоящему на вершине башни и обозревающему лабиринт: «Вот видишь, мой милый, как хорош этот мир». Однако быстро становится ясно, что мир этот вовсе не «хорош», но болен, безумен и несчастен.
Collapse )

Макс Гендель: распространение духовного Знания

The_Rosicrucian_Fellowship_EmblemБлагодаря трудам Макса Генделя (1865-1919) многие люди узнали об основных положениях розенкрейцеровского учения. Также он оказал большое влияние на основателей движения современных розенкрейцеров, братьев Леене, которые в период перед Второй мировой войной возглавляли нидерландское отделение его Общества.

Карл Луис Фредерик Грасхоф (настоящее имя Макса Генделя) родился 23 июля 1865 года в Дании. Туда уехал из Германии в молодые годы его отец. Там он женился на будущей матери Карла Луиса. Их сын стал морским инженером, много путешествовавшим в том числе и на Восток, и в конце концов остался жить в США. Там, в Калифорнии, он был призван к своему служению. Он познакомился с теософией в 1904 году в Лос Анжелесе и впоследствии стал вице-председателем местного отделения Теософского общества. Он посвятил себя распространению теософских знаний в разных городах Америки.

Во время своих поездок с лекциями по Соединенным Штатам, Гендель почувствовал, что теософские термины, пришедшие из санскрита, только затрудняют понимание учения. Он разработал новую западную терминологию, так что древние индийские учения стали понятны и доступны западным людям. Он писал: “Е. П. Блаватская совершила важное дело, когда она мощно напала на материализм и указала на его спесивость. Она сделала это не от собственного имени. Она всегда заявляла, что за ней стоит Учитель. Она обладала тройным качеством, которое давало ей возможность завершить труд:
- Во-первых, она могла усваивать сверхестественные знания, которые она принимала.
- Во-вторых, благодаря своему стилю жизни она была достойным служителем для распространения этого учения.
- В третьих, она умела часто путанные восточные метафизические учения передать на понятном для западноевропейцев языке и подкрепить их результатами западных исследований. Кроме того, она завоевала большое уважение своим фантастическим моральным мужеством, противопоставив материализму того времени духовные ценности совершенно другой, внутренней науки”.

В 1907 г. он совершает поездку в Германию, где встречается со Штайнером. По его словам, во время его визита в Германию в 1907 г. старшие Братья Братства Розенкрейцеров, ставшие его наставниками, контактировали с ним на внутренних планах. Они ему сообщили, что он должен будет опубликовать еще до окончания первых десяти лет двадцатого века, то есть, еще до конца декабря 1909 года, работу, созданную под их руководством. Они объяснили ему большую часть учения, вошедшего в «Космологию розенкрейцеров».

Вернувшись через год в Америку, Гендель пишет свой основной труд «Космогоническая концепция розенкрейцеров» (The Rosicrucian Cosmo-Conception), в котором излагает свою версию теософской доктрины. Тогда же он организует Братство розенкрейцеров (The Rosicrucian Fellowship), рассматриваемое им и его последователями в качестве преемника таинственного Ордена розенкрейцеров, существовавшего в Европе в средние века.

Штаб-квартирой Братства становится Оушенсайд (Калифорния), где оно приобретает участок земли под строительство храма, которое завершается уже после смерти Генделя, умершего в январе 1919 г. В те годы, которые ушли на подготовку книги, Макс Гендель значительно расширил свои познания и заслужил признание. Однако его почтение и уважение к Блаватской со временем никоим образом не изменилось, и до дня своей смерти он всегда отзывался о ней в словах высочайшего восхищения. Его тонкая душа сохранила благодарность за вдохновение и обучение, полученное им из „Тайной Доктрины".

Книгу Макса Генделя Мэнли Холл (автор книги «Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии») позднее назовёт учебником христианской метафизики. Вот мнение Мэнли Холла о творчестве Макса Генделя: Collapse )

Еще раз о смысле жизни

Спасение не в обрядах, таинствах, не в исповедании той или иной веры,
а в ясном понимании смысла своей жизни
(Л.Толстой)

Смысл жизниНеведение смысла собственной жизни – величайшая трагедия человека. Она оставляет его один на один с вопросом, звучащим в каждом дне, в каждой минуте его жизни: для чего на самом деле я живу? Этот вопрос настойчиво заглушается, воспринимается как «лишний», «несвоевременный». Это вопрос, о котором как будто не принято говорить. В некоторых людях он прорывается лишь иногда, в других – чаще, но именно способность ответить – зачем я живу? – делает человека человеком.

Вопрос о смысле жизни можно игнорировать или ответить на него «для себя», по крайней мере, создать видимость ответа.

Жизнь ради жизни – такой ответ очень привычен в современном мире, изобилующем любыми благами. Кажется, человеку, выбирающему такое понимание жизни, нечего возразить. Но внутри большинства людей что-то протестует против этого ответа, не принимает понимание сущности жизни как погони за удовольствиями и развлечениями. Люди хотят найти смысл, который мог бы устоять перед лицом времени и смерти.

Многие люди видят «свой» смысл в гуманизме, в бескорыстной помощи другим. Они занимаются благородным делом, но даже такая деятельность не может помочь им прорваться за границы смерти, поскольку остается на уровне жизни в абсолютно не поддающемся улучшению миропорядке, где никто из нас по-настоящему не властен над болью, горем и злом. Земной человек не может своими силами освободить от их господства даже себя, не говоря уже о других людях.

В истории предпринимались попытки создать «массовый» смысл жизни, который был бы разделен целыми народами. Он мог заключаться, например, в построении идеального общества, мира без войн и нужды. Однако эти попытки всегда оказывались лишь утопией. Вечное и совершенное царство справедливости и мира никогда не удавалось построить на временной и несовершенной земле.

Свой ответ о смысле жизни предлагает и церковь. Цель и итог жизни часто оказывается в ней «по ту сторону» жизни, например, в раю. Смысл основывается на вере, переносящей его за пределы жизни, и люди веками лелеют эту надежду на загробное блаженство для себя. По-своему отвечали на этот вопрос и философы, предлагая целые умозрительные системы, объясняющие мир и место человека в нем…

Но общего, признанного всеми ответами у человечества все еще нет. Получается, что ответ каждого человека всегда продиктован внешними обстоятельствами, например, есть ли у нас семья или любимая работа, какую религию исповедует страна, где мы родились, или каковы условия современной нам эпохи. В ходе нашего рассуждения мы приходим к выводу, что ищем смысл жизни всегда вовне и всегда на основе собственного «Я» и ради него. Collapse )

Новый закон сердца - новое состояние сознания

1514628_464670120331282_5186286375315780673_nЗадумывались ли вы когда-нибудь, что такое новое состояние сознания?

Ваша личность, как и личность каждого из нас, постоянно испытывает прикосновение пробуждающих сил Света, исходящих из поля универсальной Жизни.

От прикосновения этих сил Духа может пробудиться новое сознание, и станет возможным начало нового жизненного состояния.

Братство освобожденных душ с огромным терпением посылает к вам свой призыв и принимает вас такими, какие вы есть в данный момент, если вы проявляете готовность к двойной магической деятельности, которую мы называем верой и жизнью.

Эти два аспекта неразделимы. Если бы вы все же пытались их разделить, то никак не достигли бы желаемого. Но вы поймёте, что никто не хочет давать вам жизненных правил, не предписывает вам, что можно делать, а что нельзя, что желательно, а что нет.

Вам не будут даны измененный ветхозаветный закон и новые десять заповедей. В намерения служителей Братства также не входит одевать новые жизненные правила в мистические формы.

Существует много мистических поучений и жизненных правил, которые люди, углубляясь в них, с почитанием исполняют. Обычно к этому мистическому языку обращаются с трепетом: «Христос говорил...», «Будда говорил...», и многие поэты и мыслители говорили...

И в самом деле, они говорили, и то, что они давали вам понять, прекрасно и возвышенно; но обратите внимание: они говорили для того, чтобы вы действовали!

«Новой Жизнью тот живет, чья Душа познала»
Collapse )

Состояние сознания - это состояние жизни

1000001_650852261593487_702830662_nСостояние сознания — это электромагнитное состояние. Сознание формируется семью центрами, наполненными магнитным флюидом, являющимся астральным флюидом.

Эти центры находятся в святилище головы, в семи мозговых впадинах. Они питаются за счет дыхательного процесса магнитной системы мозга, притягивающей астральный флюид из межкосмического магнитного поля. Вследствие этого ваше личное состояние сознания полностью зависит от рода и действия окружающего вас межкосмического магнитного поля.

Изменения в межкосмическом поле приводят к изменениям и в жизненных проявлениях, а значит, и в жизненной сфере человека. Межкосмическое магнитное поле состоит из двенадцати потоков, проявляющихся также и в человеке.

В основе их лежит план, который осуществляется во времени и пространстве. Это значит, что двенадцатью электромагнитными потоками управляют другие, более сильные магнитные потоки. Следовательно, существует много магнитных систем, влияющих друг на друга.

Магнитное поле, которому дает жизнь диалектика, развивает ряд эпох, а также временно-пространственное движение человечества. На этом временно-пространственном пути человек диалектической природы не может ничего решать. Для этого у него нет свободных возможностей.
Collapse )

Что такое реальность?

reality2Слово «реальность» кажется нам интуитивно понятным. Мы привыкли думать, что наша обыденная жизнь реальна, а, например, компьютерная игра или сновидение – нет.

Но что такое реальность как таковая, какими признаками она обладает?

Мы бы хотели начать наше размышление с цитаты из фильма «Дух времени»:

«Жизнь — это как катание на аттракционе. Пока вы там, вы думаете, что это реально. Такова сила нашего воображения.

Вас бросает вверх, вниз, кружит по кругу, бросает в дрожь, всюду яркие цвета, музыка громкая, вам весело. Некоторые кружатся на этой карусели уже долго и задаются вопросом: «Это реально? Или это просто аттракцион?» Кто-то опомнился, вернулся на землю, и они говорят: «Не волнуйтесь! Не бойтесь! Это просто аттракцион!» И мы убиваем их… «Заткните его! Я слишком много вложил в этот аттракцион! Застрелите его! Как же мои проблемы и страхи, как мой банковский счет, как моя семья? Вот моя реальность!» А это просто аттракцион ...

Это всего лишь аттракцион, и мы можем все изменить, как только захотим. Это наш выбор. ...
Это просто выбор, который мы делаем прямо сейчас, выбор между страхом и любовью…»


Почему нашу жизнь можно уподобить аттракциону? Почему люди осуждают и сторонятся тех, кто ставит под сомнение столь очевидный факт, что видимый и так хорошо известный нам мир – реален? Является ли вообще наша так называемая реальность единственной и абсолютной? Мы предлагаем вам задуматься над этими и еще одним, очень странным, на первый взгляд, вопросом: реальна ли наша жизнь вообще?

В обыденном представлении реально для человека то, в существовании чего он уверен, то, что объективно, незыблемо, несомненно. Синонимы к этому слову – «истинный», «настоящий», «действительный». Но между тем все, с чем мы можем иметь дело – это только субъективная человеческая «реальность», которую мы знаем, поскольку обладаем определенными способностями восприятия.

Например, мы видим то, что могут воспринимать наши глаза, но мы не знаем, истинно ли наше восприятие и насколько оно полно. Мы живем в ограниченном человеческой природой мире, которому наше сознание, разделяющее все воспринимаемое на объект и субъект, предписывает свои ничем не проверяемые оценки. Получается, что к реальности как таковой, независимой от нас самих, к реальности по-настоящему объективной, мы доступа не имеем. Наш видимый мир – лишь субъективное отражение части реальности, отражение, искаженное нашим сознанием. Collapse )

О самозначимости

Что есть наша1017350_411706742294098_147735284_n жизнь? Нас как будто швыряет между двумя берегами потока, который мы называем жизнь. Мы никогда его не видим и не знаем, каков он, этот поток жизни, в действительности. Ему присуще нечто особо абстрактное, от пренебрежительного “вы недостойные” до многообещающего “вы избранные”. А между ними располагаются страх и надежда.

С самого рождения мы поставлены на определенный путь, мы садимся в поезд, который для многих имеет цель — “социальная безопасность”. Для достижения цели мы запаслись необходимым багажом, но нам не всегда удается ее достичь. Земля завещала нам три дара: тело, возможность получить знание и одушевление, мотивацию.

Но эти дары возлагают на нас и высокие обязательства. От каждого вновь приходящего в этот мир ожидается, что он улучшит мир, но это еще никому не удавалось. С этой точки зрения мы немного подробнее рассмотрим наш тройной стартовый капитал.

Хотя тело и является чудесным инструментом, однако, как мы уже знаем, оно имеет и свои особенности. Обычно оно следует своим собственным путём, и чаще всего в самый неподходящий момент - устает, заболевает и даже умирает. От нашей материальной формы проявления можно ожидать любых неожиданностей.

Шанкара, индийский учитель VII века, описывает человека как “мешок лживой пыли и отбросов”, но в то же время продолжает: “пробужденное к жизни, (...) оно служит как инструмент познания Атмана”. По-видимому, наше тело - нечто, что мы получили как подарок на время, чтобы совершить с ним что-то особенное. Под понятие “знания” подпадают вся наука и опыт, собранные человечеством вплоть до сегодняшнего дня и переданные нам, “savoir vive” (умение жить).

В одной из книг изречений об этом говорится лаконично: “Опыт — это название, которое мы даем сумме наших глупостей. Эта ‘сумма’ дана нам как багаж с надеждой, что благодаря ему мы чему-нибудь научимся”.

А осуществляется ли это?Collapse )

Облако над святилищем

Мы продолжаем знакомиться с западной мистической традицией
и обращаемся к одному из наиболее ярких ее представителей.

eckartshausenКарл фон Эккартсгаузен (1752-1803), величайший немецкий мистик, оставил богатое наследие, написал десятки книг, многие из которых переведены на русский язык. Наиболее известная его работа – «Облака над святилищем, или нечто такое, о чём гордая философия и грезить не смеет». В одном названии этого труда уже заложено многое.

Действительно, Эккартсгаузен критически относился к попыткам философов и ученых объяснить мир в рамках той или иной системы, не разделял мнения многих из них во всесилие человеческого разума.

«Всё познавательное во времени и пространстве не есть ли относительное? Всё, что мы назвать можем истиною, не есть ли истина относительная? Совершенной истины не в сфере явлений искать надлежит».

Но о чем «не смеет грезить» человеческая мудрость? Что Эккартсгаузен называет совершенной истиной и где же тогда искать ее, если она никак не проявлена в этом мире? И можем ли мы вообще ее достичь? Эккартсгаузен уверен в этом. Люди не только могут познать истину, более того, это познание – их настоящее предназначение. Однако как природорожденные люди мы не в состоянии достигнуть вечного и абсолютного знания – пока мы просто недостойны его. Даже если смертному человеку будут открыты высшие истины, он не сможет постичь их в силу своей природы.

Тленное по определению не может стать причастным вечному. Мы можем выучить указания на эти истины, непрерывно говорить о них, но они так и не станут для нас реальностью, если сами мы не изменимся и не станем способными их воспринять. Ограничения нашего разума, несовершенство нашей природы и эгоцентричное сознание ставят преграды между человеком и Истиной.

«В области материальной, или тленной Натуры, бессмертное облечено смертным; и от тленной материи смертности происходит вся бедность наша. Дабы человеку освободиться от сей бедности, нужно, чтобы нетленное, внутри нас кроющееся, бессмертное Начало в нас раскрылось и как бы поглотило тленное и смертное, дабы оболочка чувственности спала, и человек явился в первобытной своей чистоте».
Ekkartshausen1
В согласии с Универсальным Учением Эккартсгаузен учит о двойственности человека, принадлежащего духовному миру и в то же время погруженному в материю. Как материальные существа мы не способны войти в божественный мир, однако как существа духовные мы призваны к этому. Потребность в Истине – это проводник к ней.

Если мы преображаемся под действием силы, трансформирующей нашу смертную природу, силы, исходящей из иного, высшего мира, мы постепенно становимся способными к восприятию знания, которое не от мира сего. В нас открывается, по словам Эккартсгаузена, «высшая натура», усыпленная в нас.
Collapse )

Катары. Часть I – Зарождение Братства

Зарождение Братства катаровУчение и образ жизни катаров, или альбигойцев, сегодня вызывают большой интерес не только в европейских странах, но и у нас, в России. Причины этого лежат не только в интересе к истории. Послание катаров оказалось сейчас неожиданно своевременным, так как оно отвечает на основные вопросы о жизни, которые задаёт себе современный человек.

В исторической памяти хранится информация о целом ряде прекрасных вспышек высокой духовности в разных регионах Земли. И одним из самых удивительных среди известных посланий к человечеству является духовное наследие катаров.

Один из известных исследователей движения катаров Рене Нелли писал: «Можно изучать катарский феномен с двух разных точек зрения: как ересь или как оригинальную цивилизацию. “Ересь” эта с успехом развивалась во многих странах Европы, но катаризм как цивилизация или, по меньшей мере, как наиболее законченное духовное выражение особой цивилизации – со своей культурой, своими нравами, законами и так далее – расцвёл, прежде всего, в Окситании».

катарыДвижение катаров зародилось в самом начале второго тысячелетия. Его наивысший расцвет пришёлся на период с 1100 по 1250 годы. Слово «катар» происходит от греческого «katharos», что означает «чистый».

Говоря об истории катаризма, необходимо иметь в виду, что в XII-XIII веках Франция была поделена надвое: собственно Францию, расположенную к северу от реки Луара, и Окситанию, находившуюся к югу от Луары. Различались эти две территории очень значительно – и не только по языку, но, главное, по культуре. Если во Франции шло формирование монархического централизма под строгим надзором католической церкви, то в Окситании не существовало непреодолимых межсословных, межнациональных и межрелигиозных барьеров.

Здесь совместно проживали иудеи, христиане, магометане, принёсшие сюда знания и мудрость своих народов. И если Франция нерушимо блюла жёсткие догмы, выдвинутые папским Римом, то Окситания была заповедником религиозной терпимости. В этом плавильном котле культурных влияний и сформировались главные окситанские ценности.Collapse )